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    赤霄
    游客

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    @182822 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    一、天坟中开篇为崇山君,但是却命名为连山易,疑改顺序,推测可能为连山阳起始,当然顺序其实没太大关系,抽签卜卦是随机的,不会按既定顺序出现,顺序只是作为理论逻辑完备的要素存在。

    二、阴君土与物民土名字重复,前者应该是阴君地,与阳君天对应,传中也是写的阴君地,可能也是刻书未改或错刻,序文写是借书刊刻,原书三坟为古文,传为隶书。

    三、天坟部分可以从原文之外的顺序进行研读,更容易理解逻辑体系:

    1、分组阅读,日月星云昼夜气都是解释象的,先从象入手较容易理解这个最玄的因素,后面就比较自然了,春夏秋冬一组,金木土水火一组,首体肢一组,父子夫妻一组,禽兽一组,礼乐一组,君臣民相官侯士一组,将卒兵帅佐谋遣军阵一组,妖神鬼一组,物货材器一组。

    2、根据分组,显然是用这些常见物象来解释天机,那么释读卦象就有了现实参照标准,卜出什么也可以进行简单的解读。

    3、从原文整体调整顺序进行阅读,如阳阴一组,象独一组(结合重卦为一组),君臣一组,民、兵、物各为一组,这样结合后面传文释读就大致有个概念了,之后再细读效果会更好些。

    @182823 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    阅读文件放在此处,有兴趣的同好可以自行下载释读,欢迎跟贴交流。

    骛州本古三坟书

     

    @182824 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    天坟部分,有个疑问,“山”这个概念怎么理解,连山、潜山、崇山、伏山、兼山、藏山、叠山又作何解?

    结合气坟和形坟中的“气”“形”,那么山应该也是一个抽象的概念,也就是一种属性,那这种属性是什么。

    连的这种属性是阳,阴的这种属性阴,崇的这种属性是君,伏是臣,兼是物,烈是民,藏是兵,叠是象。

    @182827 回复 ⚑举报 

    宋三白
    游客

    这个原文需要按口诀看,这是市面上的。看看就好

    @211664 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    @赤霄 #182824

    回答一下上面提出的问题,山就是我们认知的那个山。连山是阳,潜在地下的是阴,藏在山里的是兵,重重叠叠的山包罗万象,高的山是君,矮的山是臣,无数小山包是民,这些山都有的是万物。

    @211665 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    分享形坟笔记。

    形坟:具象感知构建与万物形容解释

    ---

    绪论:何为形坟

    形坟者,观物取象、以言系物之学也。

    其道不远人,不求诸彼岸,不托诸神启。人立乎天地之间,感官为门,万物为客。目遇之而成色,耳得之而为声,体触之而知冷暖厚薄。此诸般遭遇,沉默而真切,是谓感知。

    感知本无序,万物自无言。欲使混沌化为条理,须立言以系之,制器以衡之。形坟即是此业:选取感知之所遇,造立抽象之符号,以符释感,以简驭繁,使万物得以形容,使经验得以传承。

    其名为“坟”者,土文也。土者,人之所立;文者,言之所刻。土文,即生于斯土、成于斯文之本土语言文字。其名为“形”者,客观存在之万物也。天也,地也,日也,月也,山也,川也,云也,气也,皆是物也,先于人而自在。

    故形坟二字,合而言之,即:以本土语言文字,对万物之形进行系统化形容解释之学。

    卷一·具象感知构建

    形坟之道,一言以蔽之:以变迁之言,系不易之形,成简易之学。

    一曰不易:形也。

    形者,万物之总名。天垂象,地成形,日月代明,山川不改。此皆不假人而自存,不因人而存废。人未生时,天地已在;人既没之后,日月仍行。

    感知非凭空而起,乃因形而生。无天则无仰望之苍茫,无山则无远眺之耸峙。形为感知之根,此第一义,所谓不易也。

    形虽不易,其向人呈现之样貌则因条件而异。如日为一,正午之日与沉西之日,其呈现迥别。然呈现有变,日之为日不变。故须进而区分:

    · 基础形:无特定情境下的形之自身。天即是天,地即是地,日即是日。此为不易之本。
    · 情境形:特定条件下形向人呈现的具体样貌。正午之日、月夜之月、雨前之云,皆是也。此为变迁之域。

    基础形者,客观存在之根柢;情境形者,形与世界交感而生之具体样貌。

    二曰变迁:坟也。

    万物虽客观自在,人欲描述之,则须造立符号。所造之符号,因时而异,因地而异,因人而异。选取几个意象、造立几个符号、如何交叉演示,皆构建者之选择,非有定式。

    《形坟》选八基础形,进而考察其诸般情境,造八符以描述之,作六十四条演示。他书可选五基础形,造五符,成二十五条。皆变迁者也。

    更有进者:符是变迁的(人造之描述工具),情境亦是变迁的(形在不同条件下的呈现)。言与所言,皆属变迁;唯形本身,方为不易。

    三曰简易:学也。

    于万千形中择取基元,于无穷情境中择其典型,造立核心符号,以交叉之法演示万物之形容。此即简易——以少御多,以简驭繁,使学者得其门而入,举一隅而以三隅反。

    故形坟者,不易为其本,变迁为其用,简易为其法。

    卷二·形:不易之万物

    形者,客观存在之万物,先于人而自在。

    感知非凭空而起,乃因形而生。目有所遇,而后有色;耳有所得,而后有声。无天则无仰望之苍茫,无地则无足踏之实地,无日则无白昼之光明,无月则无黑夜之清辉。

    故曰不易。此不易者,非言万物不变,而言万物不赖人以存。沧海可变桑田,然沧海桑田,皆形也,皆客观也。

    一、基础形之选取

    《形坟》之构建者,立乎天地,环顾万物,于无尽形中,择其最不可回避、最公共可验者八,以为描述之基元。此八者,皆基础形——非特定情境下的形,而是形之自身:

    · 天——抬头即是。苍茫而笼罩,高远而无际。视觉与空间感之首形。
    · 地——足踏即是。厚重而稳固,承载而不移。触觉与安稳感之首形。
    · 日——白昼之光源。炽热而昭明,运行而有序。视觉与温度感之首形。
    · 月——黑夜之清辉。幽静而柔润,盈亏而代明。视觉与节律感之首形。
    · 山——大地之隆起。耸峙而巍然,险峻而阻隔。视觉与空间边界之首形。
    · 川——大地之脉络。流动而不息,柔顺而就下。视觉与运动感之首形。
    · 云——空中之凝结物。变幻而飘移,遮明而降雨。视觉与变化感之首形。
    · 气——无形之充塞者。流动而生风,呼吸之所需。触觉与生命感之首形。

    此八者,多主视觉与触觉。此非系统之必然,乃此构建者之具体选择。设若有南方滨海之人,或将以风、浪、鱼、盐为基础形;设若有深居山林之民,或将以林、鸟、兽、泉为基础形。选择之不同,决定系统之面貌,而不改“形为客观存在”之根本。

    二、情境形之呈现

    基础形虽不易,其向人呈现之样貌,则因时间、空间、与其他形之交互而有无穷变化。如日为一个基础形,然其在正午、黄昏、云蔽、水映诸情境中,呈现各不相同。

    情境形不改变基础形之客观存在,而是基础形在不同条件下的具体展开。描述情境形,即是在描述“不易之形如何变迁地向我呈现”。

    卷三·坟:变迁之描述

    坟者,对形之描述。从土从文,土为立足之地,文为刻画之符号。人立于大地,以自己创造的语言符号,去描绘、记录、把握那些客观存在之形。此即土文,即本土化语言文字。

    形是沉默的。天不言其苍,地不言其厚。人欲使此沉默可传、可解、可思,则须造立符号以系之。符号非形本身,乃形之代身,乃人对形之形容。

    《形坟》之构建者,对应于所选八基础形,造立八个抽象描述符号:

    · 乾——以描述天。提炼其刚健不息、主动展开之特质。凡向上、刚强、主导、生生者,可以乾描述之。
    · 坤——以描述地。提炼其承载顺承、被动含容之特质。凡向下、柔顺、从属、厚德者,可以坤描述之。
    · 阳——以描述日。提炼其光明热力、白昼之性。凡明亮、温暖、外显、动作者,可以阳描述之。
    · 阴——以描述月。提炼其幽暗清凉、夜晚之性。凡暗昧、清冷、内敛、静止者,可以阴描述之。
    · 土——以描述山。提炼其稳固厚重、有形之基。凡坚实、凝聚、成形、为基者,可以土描述之。
    · 水——以描述川。提炼其流动柔顺、无形之适。凡流动、润泽、变化、就下者,可以水描述之。
    · 雨——以描述云。提炼其滋润降落、凝结释放。凡下行、滋润、转化、给予者,可以雨描述之。
    · 风——以描述气。提炼其流动弥散、运动变化。凡推动、传播、无形无垠、动态者,可以风描述之。

    符号之功用,在于提炼基础形之本质特征,使之成为可迁移、可组合、可应用于新境的解释工具。“阴”虽从月出,然幽暗清凉之特质可用于描述一切暗柔之物。“水”虽从川出,然流动柔顺之特质可用于描述一切流动之形。

    符号者,元语言也,工具也。本身不指向具体物,而可用于描述一切物。此即变迁——符号是人的造作,不同的人、不同的土地、不同的时代,可以造出不同的符号系统。

    卷四·学:以简易之法演示万物之形容

    形既立,符既造,然后有学。

    学者,以简易之法,使变迁之符得以系统描述变迁之情境中不易之形如何向人呈现。《形坟》所用之法,乃交叉矩阵:以八个描述符号与八个基础形做矩阵交叉。每一交叉点,即用一描述符号去描述一个基础形在特定情境下向人呈现之样貌。

    其结构为:符形——符为描述工具,形为被描述对象。中间“形”字,即形容、描述之义。

    六十四条描述中:

    · 八条总纲——乾形天、坤形地、阳形日、阴形月、土形山、水形川、雨形云、风形气。此八条,是以符描述基础形之自身,为总纲。
    · 五十六条情境描述——如日天中道、月天夜明、云天成阴等。每一条回答的是:当某个基础形与其他形相遇、或处于某种条件之下时,它向人呈现出什么样子。

    举例:以日为例——

    · 基础形:日(不易之形)。
    · 情境描述:日在天中(正午)、日照于地(成影)、日月初升(从朔)、日沉西山(黄昏)、日照川面(流光)、日蔽云间(明暗交界)、日蒙气中(昏沉)。此七条,皆是“日”这个不易之基础形,在不同情境中向人呈现的变迁之貌。

    此六十四条,非宇宙真理之宣告,乃方法之演示。例题做完,方法教会,学者可自行推演,以八符描述未被收录的一切基础形及其诸般情境。

    卷五·六十四条描述演示

    以下为《形坟》爻卦大象全部原文之释义。各章首条为总纲,以符描述基础形自身;余七条为情境描述,以符描述该形在特定条件下的呈现。

    阅读之法:不必求解于注疏,但以身体记忆验之即可。

    一、天形

    天者,抬头所见之穹顶,笼罩万物之苍茫。不易之基础形也。

    总纲:

    · 乾形天:以乾描述天自身。取其刚健不息、主动展开之义。

    情境描述:

    · 地天降气:天与地相接之情境。气流被大地束缚,沉降于天幕之下。以坤描述此情境中之天。
    · 日天中道:天在正午之情境。太阳行至天穹正中,光垂直落下。以阳描述此情境中之天。
    · 月天夜明:天在月夜之情境。月亮行于夜空,天以另一种光明呈现。以阴描述此情境中之天。
    · 山天曲上:天与山相接之情境。山脊与天穹交界处,轮廓向上弯曲。以土描述此情境中之天。
    · 川天曲下:天与川相对之情境。河流在天幕下蜿蜒,天穹向下弯曲延伸。以水描述此情境中之天。
    · 云天成阴:天被云遮蔽之情境。云层覆盖天空,造出阴凉。以雨描述此情境中之天。
    · 气天习蒙:天被气弥漫之情境。风吹迷蒙之气,天空混沌不明。习为风吹,蒙为迷蒙。以风描述此情境中之天。

    二、地形

    地者,足踏之实处,承载万物之广厚。不易之基础形也。

    总纲:

    · 坤形地:以坤描述地自身。取其承载顺承、含容万物之义。

    情境描述:

    · 天地圆丘:地与天相接之情境。极目处天地合为圆拱,穹顶扣于隆起之大地,成一完整画面。以乾描述此情境中之地。
    · 日地景随:地在日照之情境。太阳照地,影子紧随形体移动。以阳描述此情境中之地。
    · 月地斜曲:地在月照之情境。月光之下,地面轮廓倾斜弯曲。以阴描述此情境中之地。
    · 山地险径:地与山交接之情境。山体与大地相接处,现出逼仄险径。以土描述此情境中之地。
    · 川地广平:地与川相邻之情境。河流旁大地平坦开阔,一览无余。以水描述此情境中之地。
    · 云地高林:地被云雾缭绕之情境。云雾缠绕高地森林,日光从云缝穿过,散射如胶体。以雨描述此情境中之地。
    · 气地下湿:地被气流沉降之情境。气流沉于地面,脚下阴冷潮湿。以风描述此情境中之地。

    三、日形

    日者,光热之源,白昼之主宰。不易之基础形也。

    总纲:

    · 阳形日:以阳描述日自身。取其光明炽热之义。

    情境描述:

    · 天日昭明:日与天相合之情境。天与日共同构成无蔽透彻之光照。以乾描述此情境中之日。
    · 地日景随:日照于地之情境。地承日影,形影相随。以坤描述此情境中之日。
    · 日月从朔:日与月同现之情境。日月循朔始运行,初升时光弱而崭新。以日月交替描述此情境中之日。
    · 山日沉西:日落于山之情境。日从山后沉落,光由强转弱。以土描述此情境中之日。
    · 川日流光:日照于川之情境。阳光在流动河面上碎成跳动的光斑。以水描述此情境中之日。
    · 云日蔽霠:日蔽于云之情境。云遮太阳,天空出现明暗相接之边界。以雨描述此情境中之日。
    · 气日昏蔀:日蒙于气之情境。热气弥漫,日光昏沉遮蔽。以风描述此情境中之日。

    四、月形

    月者,夜之清辉,日退场后之替代。不易之基础形也。

    总纲:

    · 阴形月:以阴描述月自身。取其清冷幽静之义。

    情境描述:

    · 天月淫:月在天中之情境。月光在天空浸润开来,无边无际。以乾描述此情境中之月。
    · 地月伏辉:月照于地之情境。月光伏卧地面,光辉低垂。以坤描述此情境中之月。
    · 日月代明:月与日交替之情境。日与月轮转照亮世界,昼夜更迭。以日描述此情境中之月。
    · 山月升腾:月升于山之情境。月亮从山后升起,若被山体托举。以土描述此情境中之月。
    · 川月东浮:月映于川之情境。月光下河流东流,水面如漂浮于夜色之上。以水描述此情境中之月。
    · 云月藏宫:月藏于云之情境。月亮没入云中,以云为其宫室。以雨描述此情境中之月。
    · 气月冥阴:月蒙于气之情境。月夜之气,昏暗而深沉。以风描述此情境中之月。

    五、山形

    山者,大地之隆起,空间之垂直坐标。不易之基础形也。

    总纲:

    · 土形山:以土描述山自身。取其稳固厚重之义。

    情境描述:

    · 天山岳:山在天际之情境。天边高耸之山,巨大而稳定。以乾描述此情境中之山。
    · 地山磐石:山在地表之情境。大地上的山体,露出坚实磐石,厚重不可撼。以坤描述此情境中之山。
    · 日山危峰:山在逆光之情境。逆光之中,山峰剪影险峻逼人。以阳描述此情境中之山。
    · 月山斜巅:山在月照之情境。月光之下,山巅半明半暗,轮廓倾斜。以阴描述此情境中之山。
    · 川山岛:山在川中之情境。河流之中,山为水环绕,孤峙如岛屿。以水描述此情境中之山。
    · 云山岫:山在云中之情境。云雾缭绕,山峰成为云之洞窟。以雨描述此情境中之山。
    · 气山岩:山与气相遇之情境。气流吹过山岩,气与岩相激。以风描述此情境中之山。

    六、川形

    川者,大地之脉络,空间之水平延伸。不易之基础形也。

    总纲:

    · 水形川:以水描述川自身。取其流动不息之义。

    情境描述:

    · 天川汉:川在天上之情境。天上有河,银河横亘,古人名之曰汉。以乾描述此情境中之川。
    · 地川河:川在地表之情境。大地上的河流,平铺于地表,两岸约束。以坤描述此情境中之川。
    · 日川湖:川在日照之情境。日照水面,开阔如湖,波光粼粼。以阳描述此情境中之川。
    · 月川曲池:川在月照之情境。月光之下,河流弯曲幽深,如池如潭。以阴描述此情境中之川。
    · 山川涧:川在山间之情境。山间河流,两岸逼仄,幽深而有回响。以土描述此情境中之川。
    · 云川溪:川在云间之情境。云雾缭绕之处,河流细如溪水,时隐时现。以雨描述此情境中之川。
    · 气川泉:川与气相遇之情境。气流吹过水面,如泉涌动。以风描述此情境中之川。

    七、云形

    云者,空中之凝结物,雨之前身。不易之基础形也。

    总纲:

    · 雨形云:以雨描述云自身。取其蕴含降雨之义。

    情境描述:

    · 天云祥:云在天中之情境。天空之云,形态舒展,祥和有序。以乾描述此情境中之云。
    · 地云黄霙:云在地表之情境。大地上的云气,阳光从缝隙穿过,呈现黄色散射光柱,如胶体悬浊。以坤描述此情境中之云。
    · 日云赤昙:云被日照之情境。太阳照射云层,呈现赤色霞彩。以阳描述此情境中之云。
    · 月云素雯:云在月下之情境。月光下之云,素白如织物之纹理。以阴描述此情境中之云。
    · 山云叠峰:云与山相遇之情境。云与山峰层层叠加,真假莫辨。以土描述此情境中之云。
    · 川云流瘴:云在川上之情境。河流上方云层流动,夹带湿热之气。以水描述此情境中之云。
    · 气云散彩:云被气吹散之情境。气流吹过,云的色彩被扯散化开。以风描述此情境中之云。

    八、气形

    气者,无形之充塞物,风之本体。不易之基础形也。

    总纲:

    · 风形气:以风描述气自身。取其流动不息之义。

    情境描述:

    · 天气垂氤:气在天中之情境。天空气流垂落弥漫,自上方沉降。以乾描述此情境中之气。
    · 地气腾氲:气在地表之情境。地气蒸腾上升,温热湿润。以坤描述此情境中之气。
    · 日气昼围:气在昼日之情境。白日热气从四面八方围困,暑热难当。以阳描述此情境中之气。
    · 月气夜圆:气在月夜之情境。月亮周围之气,夜晚呈现圆满的光晕。以阴描述此情境中之气。
    · 山气笼烟:气在山间之情境。山间之气,如烟般弥漫笼罩。以土描述此情境中之气。
    · 川气浮光:气在川上之情境。河川之气,托着光一起浮动。以水描述此情境中之气。
    · 云气流霞:气吹云散之情境。气吹云散,霞光随之飘动。以雨描述此情境中之气。

    以上六十四条描述演示,即《形坟》爻卦大象之全貌。总纲八条,描述基础形自身;情境五十六条,描述基础形在特定条件下面向人呈现的变迁之貌。字字有感知可验,无需训诂注疏,但以身体记忆对读即可明其义。

    卷六·感知之完备与系统之开放

    《形坟》之基础形,多主视觉与触觉。此构建者之具体路径,非系统之必然局限。其符(乾、坤、阳、阴、土、水、雨、风)作为抽象描述之工具,提炼自视觉触觉之形,而本不为视觉触觉所限,可迁移应用于一切感知域。

    味觉,以触觉为中心而描述之。辣者,气山岩也,气流撞击山岩之冲撞感。涩者,山地险径也,口腔内壁之逼仄收紧感。顺滑者,川日流光也,液体毫无阻碍流过之感。醇厚者,天地圆丘也,饱满浑圆包裹舌面之感。

    嗅觉,以气为中心而描述之。香气弥漫者,天气垂氤也,芬芳之气自上方垂落弥漫。恶臭上冲者,地气腾氲也,浊热之气蒸腾扑面。清芬远来者,川气浮光也,香气如河上浮光,随风远至。浓香逼人者,山气笼烟也,香气如烟,当面笼罩。

    听觉,以万物结构变动为中心而描述之。雷者,气云激烈相分合,天地之气急剧撕扯。溪声者,川山相激,水流与山石撞击。松涛者,气山相激,风擦松针而作声。风啸者,气贯峡谷,气流穿越逼仄空间之振动。

    此非系统之扩展,乃系统本具之能力。符号之为元语言,其用在抽象,其妙在迁移。乾之刚健、坤之柔顺、阳之显明、阴之潜藏、土之凝重、水之流动、雨之降润、风之推移,皆可自视觉触觉之域,延伸至一切感官。

    形坟之为学,不在其六十四条描述之内容,而在其方法之可推演。六十四条,是门径;万物感知,是场域。

    卷七·结语:对万物形容解释

    形坟之道,尽于一事:对万物进行形容解释。

    万物客观存在,是为不易之形。天不因人而苍,地不因人而厚,日不因人而照,川不因人而流。形在先,人在后,此为一切之根基。

    然万物虽自在,其向人呈现之样貌,则无穷无尽。正午之日不同于黄昏之日,月夜之月不同于云蔽之月。此即情境形——不易之形在特定条件下的变迁呈现。

    人立于天地之间,以感官接收此诸般呈现,复以自己创造的语言符号去形容它们、解释它们。所选之形有多寡,所造之符有差异,所成之描述有详略,此为变迁之坟。

    《形坟》一书,即此事的完整演示:择天、地、日、月、山、川、云、气八形为基元,造乾、坤、阳、阴、土、水、雨、风八符为工具,以交叉之法成六十四条具体描述。它不是在宣布宇宙真理,而是在传授一套方法——如何用变迁之言,去形容解释变迁情境中不易之形如何向人呈现。

    形坟止于六十四条,而万物之形容,于此始矣。

    @211666 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    三坟里面,山坟重在简易,阳阴兵象君臣民物,讲的是人间道;气坟重在变易,归藏生动长育止杀,讲的是万物演化;形坟重在不易,乾坤阳阴土水雨风,讲的是描述万物。

    @211667 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    有这个基础认识,对于文王的天地雷风水火山泽(与三坟是一个路数),扬雄的中周贤等也不难理解,邵雍的水火土石也不难理解(存五用四余一演道)。

    @211735 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    雅伪论
    ——一种悬置“真”、立足“伪”、以“雅”为尺的文本评判理论

    导言:走出真伪的牢笼

    中国学术史上,“辨伪”是一门显学。从刘向校书到清代考据,再到民国疑古学派,代有学人殚精竭虑,为古籍判别真伪。成绩斐然,功不可没。
    但是,有一个根本问题始终未被追问:
    一部文本的思想价值,是否取决于它在历史上被谁、在何时写定?
    “真伪”这个标准,被悄无声息地等同于“优劣”。仿佛一部书的全部意义,就凝结在它的出生证明上。这种未经反思的等号,本身就是一个巨大的思想漏洞。
    雅伪论的建立,正是要打破这个等号。
    它的核心命题极其简单:文本的价值,不在出生证明,在思想力量。
    要理解这个命题为何必要,不妨先看一个具体的例子。
    宋代出现的《古三坟》,是一部典型的所谓“伪书”。它自称三皇遗文,由晋代阮咸作注,但在魏晋隋唐的史志目录中从未著录,直到北宋才突然现身。历代学者一致断为伪书。
    在年代考据层面,这些判断是正确的。《古三坟》确实不是三皇时代的旧物。
    但是,当我们真正打开这部书,会发现它内部藏着一个极其精密、自洽、宏大的宇宙模型。
    它以《山坟》、《气坟》、《形坟》构成一个三层嵌套结构:
    · 《山坟》——对应伏羲氏,核心符号是“山”。以“崇山君、伏山臣、列山民、兼山物、潜山阴、连山阳、藏山兵、叠山象”八山八象,构建了从君权结构到自然属性的完整映射,讲的是人间治理之道。对应“三易”中的简易——把复杂社会浓缩为君臣民物的基本块。
    · 《气坟》——对应神农氏,核心符号是“气”。以“天气归、地气藏、木气生、风气动、火气长、水气育、山气止、金气杀”八气体系,刻画了万物从回归潜藏到萌生动荡、生长育养、终止肃杀的完整循环,讲的是万物演化之道。对应“三易”中的变易——以生杀循环构建了生命的时间之环。
    · 《形坟》——对应黄帝氏,核心符号是“形”。以“乾形天、坤形地、阳形日、阴形月、水形川、土形山、雨形云、风形气”体系,为万物建立静态的分类坐标,讲的是描述万物之道。对应“三易”中的不易——为世界定下不可移易的认知网格。
    这三个部分并非并列罗列,而是一个层层嵌套的逻辑整体:山坟定义了“谁在治理”(社会空间),气坟定义了“如何演变”(时间流变),形坟定义了“在何处发生”(自然空间)。 社会、时间、空间,三个维度扣合成一个完整的宇宙模型。
    这就引出了一个根本矛盾:在考据层面“正确”的判断,在思想层面却造成了巨大的遮蔽。
    考据派的做法,是用年代学上的“不符”,直接推断文本价值的“无效”。当他们说“《古三坟》是伪书”时,表面上做的是一个事实判断,实际上暗中完成了一个价值判决。这个跳跃从来没有被论证过,只是被默认了。
    雅伪论的任务,不是去和考据派争辩《古三坟》到底是不是伪书。
    雅伪论要做的,是换一套框架。把“真伪”这把尺悬置起来,另立一套以“雅”为价值尺度、以“伪”为本体论底色的评判体系。

    第一章 概念重建:真、伪、雅、觉、迷

    任何理论大厦的奠基,都从清理地基开始。雅伪论的概念体系,建立在对五个核心概念的拆解与重铸之上。
    第一节 “真”的拆解与悬置
    在日常语用和学术论述中,“真”至少被混同在三个不同的维度里。将其拆开,是解构“真伪”霸权的第一步。
    年代之真(事实判断)——文本是否确由其所声称的作者在声称的时代写成。这是一个可验证的历史学问题,属于事实领域。考据学在这个维度上的工作,是合法的。
    义理之真(价值判断)——文本所表达的思想是否深刻、是否有洞察力、是否触及根本问题。这不是一个事实问题,而是一个哲学判断,不属于考据学的辖区。
    诚伪之真(伦理判断)——创作者是否有诚意,是否言为心声,是否不存欺世盗名之心。这关乎写作者的动机和心术。
    考据派的根本问题,在于犯了范畴错误。他们用第一个维度的否定,自动推断第二、第三个维度的瓦解。这在逻辑上不能成立——一个文本的年代有问题,并不能直接推导出它的思想没有价值,也不能直接推导出它的创作者心术不正。这三个维度是正交的,需要各自独立的评判。
    雅伪论的策略不是攻击“真”,而是悬置它。我们承认“年代之真”在自己地盘上的有效性,但拒绝让它越界充当思想评判的依据。
    “义理之真”的问题,不再用“真”来衡量——改用一个新词:“雅”。“诚伪之真”的问题,在“伪”的重释中被消化——不再把它当作“欺诈”的同义词来诛心,而是把它理解为“人为建构”的本体论状态。
    “真”就此退场。它不再是一个价值词。在雅伪论的体系中,当说一部文本“真”时,仅仅是在陈述一个事实:它的年代和作者与它所声称的一致。仅此而已。这个事实不影响它在“雅”上的得分。
    第二节 “伪”的正名
    “伪”字在先秦有两源,含义截然相反。后世只记住了其中一源,另一源被遗忘了。雅伪论要做的,正是激活那个被遗忘的含义。
    《荀子·性恶》:“人之性恶,其善者伪也。”杨倞注:“伪,为也,矫也。”这个“伪”是人为,是“人文化成”,是文明对自然的改造与建构。礼义制度、文字历法、城郭宫室,无一不是“伪”——在此义下,“伪”不是贬义,而是文明本身的根源。没有“伪”,就没有从野兽到人的跨越。
    《说文解字》:“伪,诈也。”这个“伪”是欺诈、造假、心口不一。是道德层面的瑕疵。这是后世“伪书”一词所依托的含义。
    考据派在使用“伪书”这个判词时,表面的逻辑是:“这部书的年代作假,因此它是欺诈性的。”但话语的实际效果是:“这部书是欺诈性的,因此它没有任何价值。”他们把《说文》的“伪”(欺诈)当成帽子,戴在了所有文本头上,然后把《荀子》的“伪”(人为建构)也一并污名化了。
    雅伪论的立场是:取第一义为体,悬置第二义。 “伪”首先是一个本体论概念,其次才可能是一个道德概念。在文本评判中,我们面对的是本体论的“伪”——一切文本都是人为建构,都不等于它所谈论的那个东西本身。
    这不是在为欺诈辩护。欺诈是“伪”的一种堕落形态,不是“伪”的全部。把“伪”直接等同于欺诈,恰恰是一种语义上的以偏概全,是一种思想上的懒惰。
    更深一层看,老子的“道可道,非常道”已经说尽了:一旦落于语言文字,就是对本真的一次遮蔽,就是“伪”。在这个意义上,不存在不“伪”的文本。所有的书写都是建构,所有的表达都是再现,而不是事物本身。
    这个前提一旦确立,传统的真伪之争就被釜底抽薪了。问题不再是“这本书是真的还是假的”——因为在本体论意义上,所有的文本都不真。真正的问题是:这个“伪”做得怎么样?它自己知不知道自己是“伪”?
    第三节 “觉”与“迷”:伪的两种模态
    既然一切文本都是“伪”,评判的关键就不再是“伪不伪”,而是自知不自知。这就引出了雅伪论的第二个核心概念对子:“觉”与“迷”。
    从“伪”的自觉程度出发,可以区分两种基本模态。这不是一个非此即彼的二元,而是一个连续光谱,大多数文本落在两端之间。
    觉(光天化日之伪)——文本清楚自己是建构,不假装自己是自然秩序,不声称自己是唯一真理。它承认自己的有限、自己的来源、自己的位置。它邀请审视,而非禁止质问。
    《古三坟》以“本于”自称,把自己定位为经典的“源头”而非“成品”,就是“觉”的一种表现。庄子以寓言说理,以谬悠之说、荒唐之言、无端崖之辞,故意不让你把他的话当成字面真理,也是“觉”。
    这种文本的特权在于:你无法用“真伪”来攻击它,因为它已经在逻辑上预先回应了这个攻击。它说:我知道我是建构,你还要怎样?
    迷(黑暗中之伪)——文本拒绝承认自己是建构,以“自然”“必然”“唯一正确”的名义出现,遮蔽自身的人为性。它拒绝被审视,拒绝被定位,拒绝被追问“你的前提是什么”。
    现代社会中大量被称为“科学”“客观”“自然”的叙事,在生产着最隐蔽的“迷”。它们假装自己不是叙事,而是对事实的透明反映。这不是它们的“真”,而是它们的自觉缺席。
    “假觉”是“迷”的一种特殊变体。它口头上承认自己是建构,但行为上却堵塞一切质疑,不预留自我审视的缺口,不回应替代方案,最终仍然宣称自己是唯一正确的。这种文本在“迷”之外还多了一层伪善,是比单纯的“迷”更糟糕的形态。
    对于“觉”的鉴别,抓手不在自我声明,而在文本的内部逻辑。真正的“觉”,会在文本中留下三个结构性痕迹:是否留下自我审视的缺口(允许自己的前提被追问);是否回应替代方案(承认有其他建构方式存在);是否拒绝自我神化(从未声称自己是唯一真理)。三者齐全,方为真觉。
    第四节 “雅”的提出
    “真”被悬置之后,需要一个新词来承担价值评判的功能。这个词是“雅”。
    “雅”不是审美判断,不是文采华丽或格调高雅的“风雅”。
    “雅”是一个文本在思想建构上的自洽性、深度、创造力和解释力的总和。 它不追问文本是否“符合”某个外在真相,只追问文本作为一个自立的建构,做得好不好。
    具体拆为四个子标准:
    体系之雅(逻辑自洽)——文本内部命题是否相互支撑,是否构成闭环,是否能以自身的逻辑自圆其说,是否存在自相矛盾。在最高的形态上,体系之雅表现为一种“通透”:整体可一以贯之,无需外援,无需特设。
    境界之雅(思想深度)——文本是否触及根本问题,是否追究第一义,是否给人以智识上的推动和提升。它衡量的是文本的思想格局——它是在街头吵架,还是在叩问天道人事的根本。境界之雅同时要求文本“言之有物”,有实质性的思想内核——空洞无物的文本,无论辞藻如何华丽,在境界上都不得分。
    建构之雅(创造力与解释力)——文本是否创造了新的概念、新的模型、新的解释框架。这个框架是否有解释现实的效力。“解释力”的引入至关重要:一个框架必须能够解释一个存在、一段历史、一个社会、一种人心状态。没有解释力的建构,只是空中楼阁。
    表达之雅(修辞与形式的自觉)——文本的修辞是否与其内容相称,形式是否服务于思想,语言是否精准、有力、得体。它不是单纯的文采,而是形式与内容的匹配度。一个思想精深而表达粗劣的文本,是残缺的雅;一个表达华美而思想贫乏的文本,是虚浮的雅。
    四者的关系不是平行的。体系之雅是骨架,境界之雅是灵魂,建构之雅是创造力的外化,表达之雅是血肉。四者齐全,方为上品之雅。仅得其一端,是残缺之雅。
    第五节 “俗”的概念
    与“雅”相对的,是“俗”。
    “俗”不是审美上的低劣,而是思想建构上的贫乏、混乱和无力。具体对应于“雅”的四个维度:
    · 体系之俗:内部逻辑断裂,前后矛盾,无法自圆其说。
    · 境界之俗:思想琐碎,格局促狭,言之无物,陈词滥调。
    · 建构之俗:缺乏创造力,无法提供任何有解释力的框架。
    · 表达之俗:语言与思想错位,或粗糙,或浮夸,或辞不达意。
    “俗”是雅伪论中的否定性价值词。一个文本被判为“俗”,不是因为它不“真”,而是因为它在思想建构上没有做好。
    第二章 理论框架:雅伪坐标
    有了概念工具,就可以搭建评判框架本身。雅伪论的核心,是一个双轴坐标系。
    第一节 双轴坐标系
    纵轴:雅俗轴。 这是价值轴。上为雅(思想建构力强),下为俗(思想建构力弱)。
    横轴:觉迷轴。 这是本体论轴。左为觉(自知其伪),右为迷(不自知其伪)。“假觉”是“迷”的一种伪装变体,口头上承认自己是建构,行为上却堵塞一切质疑。
    在这个坐标系中,“真”不占据任何位置。年代和作者问题,只在需要处理特定历史学问题时才被调用,不参与文本思想价值的评判。
    第二节 四种基本类型
    两轴相交,得到四种基本类型:
    觉而雅(高觉高建)——上品。 自知是建构,且建构精妙。典型如《古三坟》,它以“本于”自居,承认自己是追溯源头而非成品,内部体系却极其严整。庄子以谬悠之说寄寓深沉之思,也是此类。
    觉而俗(高觉低建)——中品或下品。 自知是游戏、是尝试、是不登大雅之堂的玩意儿,也无意登堂入室。某些通俗文本、自嘲式的写作属此类。它们不高级,但不欺人。以诚实的低姿态获得一定尊重。
    迷而雅(低觉高建)——有重大缺陷的上品。 被意识形态深度塑造甚至俘虏,内部逻辑却极其精密,解释力和建构力甚强。某些政治神学、某些宏大叙事体系属于此类。它们的问题在于:建构力强,说服力强,却以“真理”自居,不承认自己是建构。它们在雅轴上得分高,在觉轴上得分低。对其评判应当两步走:承认其雅,揭示其迷。
    迷而俗(低觉低建)——下品。 既无自知,又无建树。内部逻辑混乱,思想贫乏,拒绝自觉,也无力建构。这是真正的“伪中之伪”,无可取之处。低劣的伪书属于此类——它们的问题不在于“伪”,而在于“俗”。
    第三节 评判程序
    雅伪论主张的评判程序,是一个有严格先后次序的三步法:
    第一步:论雅俗。 首先看文本在思想上的建构力——它有没有体系,有没有深度,有没有创造力,有没有解释力。这是价值判断的核心。
    第二步:辨觉迷。 在确定了雅俗之后,再看它对自己的建构有没有自觉——它知不知道自己是“伪”,承不承认自己是建构。这是本体论判断,为最终的定位提供另一个坐标。
    第三步:不论真伪。 年代考据只在需要处理具体历史辨析时才被调用,不参与前两步的结论。一部文本的雅俗和觉迷,与它是什么年代、什么作者写的,没有必然关系。
    这一顺序的确立,是对传统辨伪学“先判生死,再谈价值”模式的彻底扭转。传统的程序是:先鉴定年代→发现年代不符→判为伪书→弃置不观,价值免谈。雅伪论的程序是:先读文本→评判雅俗、辨明觉迷→如有必要,再调用考据资料——而考据的结论,不影响价值评判。
    第四节 总纲
    雅伪论的全部主张,可以用十个字概括:
    论雅俗,辨觉迷,不论真伪。
    这十个字是雅伪论的旗帜。它告诉一切文本:我不问你从哪里来,我只问你做得好不好,以及你知道不知道自己在做什么。

    第三章 应用:《古三坟》的雅伪分析

    理论的效力,需要在具体案例中检验。我们回到例证——《古三坟》。
    第一节 体系之雅
    《古三坟》的山-气-形三层嵌套结构,是一个高度自洽的宇宙模型。三个维度从社会到时间到空间,互不矛盾,层层紧扣,构成一个完整的解释闭环。山坟的“简易”、气坟的“变易”、形坟的“不易”,恰与君臣民物的社会块、生杀循环的时间环、天地自然的空间网格形成对应。在体系之雅上,它属于上品。
    第二节 境界之雅
    《古三坟》追问的不是“伏羲写了什么”,而是“如果要为《连山》追溯一个更古老的思想源头,这个源头应该长什么样”。它把自己的三个部分分别配属三皇,构成从君权社会到万物演化到世界本原的追溯。它的视域是人类文明的底层代码,叩问的是“文明如何可能”。这种格局,是境界之雅。在境界之雅上,它也属于上品。
    第三节 建构之雅
    《古三坟》的“本于”二字,是理解其建构意识的关键。它说伏羲“本于”《山坟》而作《连山》,神农“本于”《气坟》而作《归藏》,黄帝“本于”《形坟》而作《乾坤》。这个“本于”,把自己放在“追源”而非“成品”的位置,留出了一个思想空间——它是在填补一个哲学空白,而不是在宣称“我就是圣人原笔”。这种自我定位的分寸感,本身就具有哲学上的创造力。在建构之雅上,它也属于上品。
    第四节 觉迷定位
    《古三坟》以“本于”而非“即是”自居,以“坟”(土文、根本)而非“经”(恒常之典)为名,对自己的位置有清醒的自觉。它不假装自己是三皇亲笔。在觉迷轴上,它偏向“觉”。
    第五节 综合判断
    《古三坟》在雅俗轴上是“雅”,在觉迷轴上是“觉”。定位为觉而雅,是上品文本。
    学者以“伪书”一词弃置它,所犯的正是将年代考据的结论越界为思想价值判断的范畴错误。雅伪论为它的正名,不在于证明它不是伪书,而在于证明:它是伪,但它是雅伪,是觉伪,是值得认真对待的思想建构。

    第四章 理论的自我应用与边界

    雅伪论自身也是一种文本,是一种人为的建构。按照它自己的逻辑,它必须经受自己所设立的评判标准的检验。回避这一点,就陷入了“迷”。
    第一节 自我评判
    雅伪论在自身坐标系中的自我定位是:
    体系之雅——雅伪论的概念体系(真、伪、雅、俗、觉、迷)之间有明确的逻辑关系,核心命题相互支撑,从概念到框架到应用构成了一个自洽的闭环。在内部,对可能的疑难问题——从“真”的残余物处理、到“迷而雅”的评判规则、到“假觉”的鉴别机制、到低劣伪书的边界——都有融贯的回应。在体系之雅上,它做到了自圆其说。
    境界之雅——雅伪论追问的是文本评判的元标准问题,叩问“价值到底由什么决定”。它挑战的是一个持续千年的学术传统,试图书写一种新的文本哲学。在境界之雅上,它格局足够。
    建构之雅——它创造了“雅伪”“觉迷”“光天化日之伪”“黑暗中之伪”“伪中之伪”“假觉”等新概念,提出了双轴坐标系,为解决传统的真伪之争提供了一个新框架。其解释力覆盖了从古籍到现代话语的广阔光谱。
    表达之雅——它力求语言精准、逻辑清晰。
    觉迷定位——雅伪论承认自己是建构,承认自己是“光天化日之伪”,承认自己只是一种可能的方案,不是唯一真理。它的第一纪律就是“不以真理自居”。在觉迷轴上,它偏向“觉”。
    综合定位:试图成为觉而雅的理论建构。
    第二节 与考据学的关系
    雅伪论不用“伪书”判词来贬抑文本,但这不等于否定考据学本身。
    在历史事实领域,年代、作者、流传线索的考辨仍然有效,仍属严谨学术。雅伪论的主张只是:考据的结论,不能自动转化为思想价值判断。 考据是专门技术,思想评判是另一件事。两者的管辖权有边界。尊重边界的考据工作,仍是严谨的学术。
    第三节 “雅”的门槛
    雅伪论不是给一切文本发通行证。只有“雅”的建构才值得认真对待。
    那些内部逻辑混乱、毫无创造力的文本,无论在“真”的维度上多么可靠,在雅伪论的评判下都不会因此自动获得价值。它们是“俗而真”——史料价值不等于思想价值。
    同理,那些粗制滥造、逻辑不通的所谓“伪书”,在雅伪论下也是“俗伪”,是“迷而俗”,无可取之处。它们的问题不在于“伪”,而在于“俗”。真正的严厉审判不是说“这是伪书”,而是说“它连伪都伪得毫无水平”。
    第四节 应用范畴
    雅伪论最适用于思想性文本的评判。哲学文本、政治理论、宗教经典、文学批评,皆可纳入。
    对于纯粹事实性文本(如账簿、档案、实验报告),它们的价值本来就在事实维度,不在思想建构,不宜强行套用雅俗轴。然而,觉迷轴仍然适用——即使是事实性文本,也存在是否自觉其立场和局限的问题。
    第五节 对自身的要求
    雅伪论对自身的要求是:始终在“觉”的位置上工作,承认自己的有限,接受审视,保持开放,不走向封闭。
    不以真理自居,是雅伪论的第一纪律。愿意被讨论、被修正、被超越,是它作为“光天化日之伪”的自觉。

    第五章 内部问题解答

    以下是雅伪论在接受审视时可能面临的五个最尖锐的内部问题。一个自洽的理论,必须能够回应这些问题而不自相矛盾。
    问题一:“真”被悬置了,但“雅”的标准里有没有偷偷又请回一个“真”?
    这是最需要正视的问题。
    雅伪论悬置了“年代之真”(历史事实判断),但在“雅”的四项子标准中,“境界之雅”要求文本“言之有物”——这里似乎又出现了一个“内容之实”,一个关于“实”的“真”。这算不算把“真”从大门赶出去,又从窗户放回来?
    回答:不算。因为这是两个不同的概念。
    年代之“真”,是文本与外在于它的历史事实之间的符合关系。文本声称是伏羲写的,我们查证它是不是。这是文本与历史的对应。
    内容之“实”,是文本内部是否有实质性的思想内核,是否“言之有物”。这是文本自身的质地。
    一部文本完全可以年代“假”而内容“实”——《古三坟》就是。也完全可以年代“真”而内容“虚”——大量真实存在的废话就是。
    雅伪论悬置的是前者,要求的是后者。“内容之实”不是“年代之真”的替身,它是“雅”的一部分——一个思想空洞、言之无物的文本,在“境界之雅”上就得不了分。这不是在请回“真”,而是要求文本有实质。
    问题二:“迷而雅”怎么评判?它到底是好还是不好?
    “迷而雅”是最麻烦的类型。它建构力强、内部逻辑精密、解释范围广——在雅轴上得分高。但它不承认自己是建构,以“真理”“自然”“唯一正确”自居——在觉轴上得分低。
    如果雅是唯一价值尺度,那它得分高就该算好东西。但它的“迷”让我们不安。怎么处理?
    回答:雅是价值评判的主导轴,但觉是最终定位的修正项。
    “迷而雅”的评判应当分两步走:
    第一步,承认它的雅。 不能在思想建构力上给它打低分,那是自欺欺人。那些逻辑精密、解释力强大、内部自洽的宏大叙事体系,确实有它们的“雅”。否认这一点,雅伪论就失去了公正性。
    第二步,揭示它的迷。 在承认其雅的同时,指出它的问题在于不承认自己是建构。这一揭示本身就是批判——不是用“你说得不对”来批判,而是用“你不知道自己在做什么”来批判。
    “迷而雅”的最终定位是:有重大缺陷的上品。 它是“雅”的,但这“雅”是盲目的,因而是危险的。它的“雅”本身构成了对“觉”的最强诱惑——“这么好的一套东西,怎么可能是人编的?它一定是真的。”这正是最需要警惕的地方。
    相比之下,“觉而雅”是完整的上品。它不仅建构得好,而且知道自己是在建构。这种自觉,使它避免了对自身的神化。
    问题三:雅伪论说“一切文本都是伪”,那“雅”本身是不是也是暴力?
    这是一个自我反身性的追问。如果一切文明都是人为建构,那么“雅”作为一种评判标准,也是人为建构,也是“伪”。把一个文本判为“俗”,是不是另一种权力运作?是不是又制造了新的等级制?
    回答:是。但这个“是”并不致命。
    雅伪论从始至终承认自己是一种建构,承认“雅”的标准是人为提出的,不是从天而降的。它不假装它是“自然”的或“唯一”的。
    它制造了一个等级,但这个等级不是靠权力来维护的,而是靠论证来邀请审视的。它说“这个文本比那个雅”,同时给出了理由——自洽性、深度、创造力、解释力。这些理由可以被质疑、被反驳、被修正。
    “雅”与权力的区别在于:
    · 权力说:你不得质疑。
    · 雅伪论说:你可以质疑,请你提出更好的标准。
    一个愿意把自己的标准也放在台面上任人审视的理论,它的“暴力”是光天化日之下的。这不是暴力的取消,而是暴力的自觉。在一切文明都不可避免地带有人为规训的意味这个前提下,“光天化日”已经是最好的状态。
    问题四:“觉”会不会被伪装?怎么辨别真觉和假觉?
    一个文本可以声称“我知道我是建构”,但这本身可能只是一个修辞姿态。后现代理论喜欢说“我这只是一种叙事”,但说这话的人往往并不真的把自己的理论当叙事——他们只是用这个说法来躲避批评,同时继续以真理的口吻发言。
    回答:辨觉的抓手不在自我声明,而在文本的内部逻辑。
    真正的“觉”,会在文本的结构性特征中留下痕迹:
    第一,是否留下了自我审视的缺口。 一个自觉的文本,会在自身逻辑中预留反思自身前提的空间。它不会把一切漏洞都堵死,不会让自己的体系变成无缝的闭环——因为无缝是神才有的特征,人编的东西一定有缝。觉的文本允许这个缝被看见。
    第二,是否回应了替代方案。 一个真正自觉的文本,会承认有其他建构方式存在,并对它们作出回应,而不是假装只有自己一家。
    第三,是否拒绝自我神化。 最关键的检验标准:它有没有说过“这是唯一真理”?只要说过这句话,无论前面铺垫了多少“我是一种建构”的修辞,都是假的。
    “假觉”是“迷”的一种特殊变体:口头上承认自己是建构,行为上却堵塞一切质疑。它在“迷”之外还多了一层伪善,是比单纯的“迷”更糟糕的形态。
    问题五:雅伪论如何避免成为“为低劣伪书辩护的借口”?
    这是外界最容易发起的攻击:你搞这套理论,是不是要为历史上所有伪造的文本翻案?那些粗制滥造、逻辑不通、托名古人骗钱的货色,也要用“雅伪论”来正名吗?
    回答:绝对不。雅伪论的门槛恰恰比“真伪论”更高。
    在真伪论下,一个文本只要被鉴定为“真”,就自动获得了被认真对待的资格;只要被鉴定为“伪”,就自动丧失了资格。这个机制的门槛是做考据。
    雅伪论的门槛是读文本本身。一个“俗伪”——内部逻辑混乱、思想贫乏、毫无建构力的托名之作——在雅伪论下的判决是双重否定:它不仅是“伪”,而且是“俗”,是“迷而俗”,是无可取之处。
    雅伪论不是为一切“伪”辩护,而是为“雅”辩护。“伪”不是通行证,“雅”才是。
    那些低劣伪书,在雅伪论下不仅不会得到翻案,反而会得到更精确的批评——不是一句“这是伪书”的粗暴弃置,而是“它的问题不在于伪,而在于它连伪都伪得毫无水平”。这才是真正严厉的审判。

    第六章 解构力:雅伪论的批判锋芒

    一个理论如果不能解构它所要挑战的东西,就只是一个学术姿态。雅伪论从诞生之初,就带着批判的锋芒。
    第一节 对考据幻象的解构
    考据派用“伪书”定案来终结思想讨论,是一种知识权力的运作。它通过掌控“真”的定义权,获得了对“价值”的裁决权。这是一个没有被论证过的权力跃迁。
    雅伪论揭示了这个跃迁的逻辑漏洞:鉴定了纸张,不等于理解了思想。确定了年代,不等于评判了价值。 这解构的不是考据方法本身,而是考据权力的越界。考据的合法性止于事实,思想的评判需要另一套标准。
    第二节 对原教旨幻象的解构
    各种“原典崇拜”,都依赖一个“圣人亲笔”的“真”来确立合法性。雅伪论釜底抽薪地指出:价值不来自作者的身份,而来自思想的力度。 即使伏羲亲笔,如果写得不好,也是俗;即使北宋无名氏,如果写得精妙,也是雅。这就把所有“真”的神话还原为思想本身的较量。
    第三节 对现代性幻象的解构
    现代社会宣称自己是“理性”“科学”“透明”的。雅伪论揭示出:这是另一种“迷”——另一种不承认自己建构性的建构。科学与资本的联盟、数据算法的黑箱、宏大叙事的“别无选择”,都是不承认自己是“伪”的“伪”。它们是“黑暗中之伪”,是现代性最深层的幻觉。
    “如果一切文本都是伪,那么今天的世界就是伪中之伪”——这句话的深意在于:古代那些被判定为“伪”的文本,至少在不同层面上揭示了文明本身那种“人为”的质地。而现代社会最核心的幻觉,就在于它拒绝承认这一切,拒绝在“众伪”中找到自觉的位置——而这,恰恰是“迷”的极致,是真正的“伪中之伪”。
    第四节 对虚无主义的防范
    解构掉“真”的神话之后,一个自然的危险是滑向虚无主义——反正都是伪,何必认真。雅伪论对此的回答是:正因为都是伪,才更要追问谁伪得更雅、更自觉。 辨识不是终点,真正的无穷用处是用这套构建的体系,去高效的解构世界万物。

    结语

    论雅俗,辨觉迷,不论真伪。
    以雅破俗,以觉破迷。
    雅伪论完成了一次标准转换:从以“真”为尺度,到以“雅”为尺度。从追问“谁写的、什么时候写的”,到追问“写得怎么样、有没有用处”。
    它不否认考据学的价值,但它拒绝将考据的结论偷换为思想的判决。
    它不攻击“真”,它只是让“真”从不应属于它的那个神坛上走下来,回到它应该在的地方——事实判断的领域。
    它所追问的,不只是古籍的真伪,更是所有文本——包括它自己——的本体论处境:
    我们是“伪”。我们可知自己是“伪”?我们能否以此“伪”以“雅”的方式解释他“真”?

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    赤霄
    游客

    阴阳解卦

    卷首

    物之始,必为阴或阳。纳阴或阳而成一体。再纳阴或阳而成更大体。如是层叠,以至无穷。

    解卦者,即是对此层叠进行追衍。追以知其所以然,衍以推其所将然。

    不用卦名可解,不用爻辞可解,不用神鬼可解。唯以阴阳观其结构、察其消息,万事万物,皆可推之。

    上篇:总纲

    一、物之性

    道生万物。物之既成,必有阴阳。或为阳物,或为阴物。物之所受,即是其性。此为初层,不可更改。

    阳物之性,主动、主健、主明、主生发。阴物之性,主静、主顺、主藏、主承载。

    二、中与周

    物即是中。物所处之境即是周。中有阴阳,周亦有阴阳。

    三、唯一动作

    中纳周,成新中。此为万物生长变化之唯一动作。

    中遇周,纳其阴阳,即成新中。新中较旧中,多一层。此层即是所纳之周。新中又遇新周,复纳之,又成更新之中。如此层叠,以至无穷。

    纳者,入也,受也。自上而下,层层增益。剥者,去也,返也。自下而上,层层消去。

    四、追与衍

    追:自最外层剥之。去其一层,见其前身。再去一层,又见更前之身。追至极处,得物之本性。追以知其所以然,追以定基。

    衍:自初层向上纳之。观其中为何,察其周为何。中纳阴周则生阴,中纳阳周则生阳。衍以推其所将然,衍以立向。

    追为解构,衍为生成。追以验过往,衍以测将来。

    五、层叠即是卦

    一层阴阳为一层。二层阴阳为二层。三层阴阳为三层。以至六层、十层、百层,皆可。每一层,皆是此物在某时所纳之周。层层相叠,即是此物之全部历史。此层叠本身,即是卦。

    六、三坟:位、时、形

    三坟者,同一宇宙图景之三种观法。山坟定位,气坟审时,形坟观化。

    山坟·连山易以“内不变,外依次变”为法。中固定,周遍历。我在此位,应八方之境。问的是“我在何处”。

    气坟·归藏易以“中周错位相追”为法。中向前走,周也向前走,始终错开一定距离。我随时迁,观阴阳消息。问的是“我在何时”。

    形坟·乾坤易以“外不变,内依次变”为法。周固定,中遍历。境已定局,观诸物之形。问的是“我是什么”。

    三坟各立一极,各成一体。山坟是“我对外”的主动衍出,气坟是“我与时”的互动消息,形坟是“我对己”的内在追认。三者合一,即是完整的认知循环:先以形坟追己,认清我是谁;再以山坟定位,明确我在何处;后以气坟审时,判断何时当进、何时当藏。

    七、卦名即是内核

    卦即是名,名即是内核。三坟六十四名,命名法则一以贯之:首字定中,次字定周,末字定名。中是此名的主体,周是主体内在包含的面向,名是二者交合之后呈现的状态。

    解卦就是解名。把这个名从初中到定止的每一层讲清楚。不需要任何外在的经典、爻辞、典故,只从这个词的本义出发,用阴阳把它的内核一层一层剥开。

    六层是定格。初中是内核,是此名最根本的东西。往后五层,每一层都是内核在吸纳一个内在面向之后呈现的新状态。最后一层是定止,是此名的完成形态。用时先定名——你当前是什么。再定层——你处在这个名的哪一层。知道已过的是哪几层,就能追溯验证过去发生的事。知道将至的是哪几层,就能推演预测未来将要发生的事。

    中篇:法则

    八、家庭人伦

    家庭是共居共食之系统。男女各成阴阳之脉。阳脉为男,阴脉为女。各脉独立定序,不互相依赖。

    定序铁则:共居共食者,方入此系统参与排序。离家音信全无者,能量消散,退出排序。天各一方而仍有实质往来者,虚位在列。非血亲而同居共食者,如抱养、入赘,亦依序入位。

    动态成长总论:传统静态理论以固定卦象对应固定位序。此为标签,非生成。动态成长理论以“中纳周”为唯一动作。人之结构,非出生即定,乃层层纳周而成。前三层为“家庭塑造阶段”,是系统对个体的给定。第四层起为“自主选择阶段”,是个体对自我的塑造。

    家庭是能量固化场。越晚进入系统的孩子,家庭留给他的可塑空间越小。此非父母偏心,乃系统能量固化的结构必然。

    阳脉之序与层叠

    长男:初层为阳。他是第一个孩子,家庭对后代的全部期望集于他一身。前三层驳杂:阳-阴-阳(离火)。底是本性之阳,中是家庭的阴教,外是家庭的核心阳教。长男的选择最多。第四层起自主选择,纳阳则走向纯阳之天,纳阴则困于阴壳之中。

    次男:长男已占阳位,系统给他的初层被迫为阴。初层阴,二层阳(男身本性),此两层铁定不变。第三层是家庭教养,尚有选择余地。若得阴教,成阴-阳-阴(坎水),阳被困于两阴之间。若得阳教,成阴-阳-阳(巽风),有权变之能。第四层起自主选择。坎体者纳阳为破阴之始,纳阴则逆来顺受终成小人。巽体者刚健之路更为顺畅。

    三男:前三阳已占尽阳位。他的前三层全被锁死:阴-阴-阳(艮山)。一阳被两阴压在底下,毫无选择余地。他的路是破壳——或移生他处以重构系统,或反叛以自辟新天。古今二姓移生者,多在三男。

    四男:家庭能量场已全部分配完毕。他的前三层不是被压,是被忽略:阴-阴-阴(坤体)。家庭对他的塑造几乎空白。他的阳在第四层方显:阴-阴-阴-阳。他不是复卦(一阳在底),而是豫卦(一阳从坤体中突起)。四男往往比三男幸运。三男一生与“被压”的结构搏斗,四男被家庭烙印极浅,可从容地将完整的阳投向广大的世界。

    五男及以后:处境与四男相同。前三层无差别为阴-阴-阴,第四层是自己的本性之阳。成毁荣辱,全在自己选择。家庭不设障也不铺路,他们是这片坤体上的自由野草。

    阴脉之序与层叠

    长女:初层为阴。与长男同理,她是第一个孩子,家庭对后代的全部期望集于她一身。前三层驳杂:阴-阳-阴(坎水)。底是本性之阴,中是家庭的阳教,外是家庭的核心阴教。第四层起自主选择,纳阴则回归坤地,纳阳则走向乾天。

    次女:长女已占阴位,系统给她的初层被迫为阳。初层阳,二层阴(女身本性),此两层铁定不变。第三层尚有选择。若得阳教,成阳-阴-阳(离火),外明内柔。若得阴教,成阳-阴-阴(震雷),被推到阳位而内外皆被阴化。第四层起自主选择。

    三女:前两阴已占尽阴位。前三层全被锁死:阳-阳-阴(兑泽)。外表全是阳,最里面藏着柔顺之性。她是家中最小的女儿,表面悦人,底下深不可测。

    四女及以后:有子之家,阳脉已立,女儿们被从容涵养。四女五女的前三层自然成坤(阴-阴-阴),可不受干扰地走纯阴之路。无子之家则不同。阳脉空缺,所有女儿无论排行第几,都要被迫填补阳缺。同一个七女,在有子之家是兑泽,在无子之家是被迫成阳的巽风。她的命,不是出生顺序决定的,是家庭这个“中”里有没有那个“阳”决定的。

    成长之路

    长男成天:性阳,历纳阳周。幼居东(少阳之位),壮居南(老阳之位),功成居西北(敛阳),暮年归东北。其路驳杂而基厚,刚柔并济者可成大器。

    长女成地:性阴,历纳阴周。幼居西(少阴之位),壮居北(老阴之位),暮年归东北。其路亦驳杂,能卸阳壳而归根者,方为厚德载物之大成。

    次男信念:性阳而处阴位。若信念坚定、不断纳阳,终可破阴成天。若纳阴,则陷为更深之坎。历经磨难终成伟业者,皆此路。

    三男破壳:底阳被压于两阴之下。路在破。或移生,或反叛,以破为生。

    四男从容:家庭烙印极浅,无压可破。其阳自生,其路自择。可从容行于天地之间。

    五男及以后:家庭无感,成毁在己。

    偏爱之灾

    偏爱是系统能量之错配,根源在主持者渎职。长男本应纳阳,却被夺阳而屡纳阴周。其结局:或叛逆而心煎熬,或成废人而无所为。次男本处阴位,却因偏爱而屡纳阳周。阳积至满,必夺长男之位以与实相配。李世民是次男夺位之例,李承乾是长男被废之例。此非一人之善恶,乃系统失序后能量冲突之必然。

    独子独女

    独女招赘:系统无阳脉。独女虽性阴,却纳父所施之阳责,成阴底阳壳。招赘是以外阳补系统之缺。地代天,以求存续。

    独子入赘:系统有阳而无以养。独子虽居阳位,未得应纳之阳,成虚位空壳。入赘是阳离本系统而附入他系统以存身。阳不当位,难成大器。

    二者皆是系统能量极端失衡后之自我修补。

    九、方位同构

    方位不以磁极为准,而以太阳为准。日出为东,阳生,少阳之位。日中为南,阳极,老阳之位。日落为西,阴生,少阴之位。背阳为北,阴极,老阴之位。

    人居某方位,即以此方位之气为周,纳入自身之中。人与方位,同气则养,异气则碍。

    同一方位,实地环境不同,其气亦异。地高而敞为阳,地低而闭为阴。有光为阳,无光为阴。通风为阳,气滞为阴。周边山水建筑,皆是新周。层层纳之,方定实地之气。

    方位本身亦可立中纳周以成卦。少阳之人居东,盛阳之人居南,满阳之人居西北。少阴之人居西,盛阴之人居北。居不对位,如少阳入敛位,则阳气被锁,志不得伸。男女暮年,皆归东北。老阳老阴,至此不复分别,只求归根复命。

    十、组织与事业

    组织亦是一物。有初立之性,有历次之纳周。开创者为阳,守成者为阴。以信立者为阳,以利合者为阴。

    后发者面对既有权威(阴周),破局之法唯有一途:不断纳阳。每次纳阳,即是对阴周的一次削弱。积阳至满,阴周自破,新天乃成。信念坚定,即是每一次都纳阳而不纳阴。

    十一、卦象叠法

    人为内卦,境为外卦。以内为中,以外为周。重卦之叠,即是中纳周之定格。同一环境,不同之人进入,卦象不同,结局各异。因各人之性不同,中不同也。

    吉凶不在于周本身,而在于中与周之匹配:同气则养,异气则克,相应则通,相斥则塞。

    下篇:方圆图

    十二、方圆图总纲

    先天六十四卦方圆图,是阴阳层叠法则在六层结构上的完整体现。方图定结构,是层叠在空间上的展开。圆图定时运,是层叠在时间上的流转。方图观一物之性,圆图观一物之时。二者一体,乃阴阳解卦之完整应用模型。

    十三、八经卦结构

    八经卦为方图之基础。每经卦三层,乃阴阳三次纳周所成。

    坤:阴-阴-阴。性阴纳阴再纳阴。纯阴之体,地也,顺也。
    艮:阴-阴-阳。性阴纳阴再纳阳。山也,止也。
    坎:阴-阳-阴。性阴纳阳再纳阴。水也,险也。
    巽:阴-阳-阳。性阴纳阳再纳阳。风也,入也。
    震:阳-阴-阴。性阳纳阴再纳阴。雷也,动也。
    离:阳-阴-阳。性阳纳阴再纳阳。火也,明也。
    兑:阳-阳-阴。性阳纳阳再纳阴。泽也,悦也。
    乾:阳-阳-阳。性阳纳阳再纳阳。纯阳之体,天也,健也。

    十四、方图

    方图横纵各八。从下往上,行依次为乾兑离震巽坎艮坤。从左往右,列依次为乾兑离震巽坎艮坤。每格之中,下卦为行卦,上卦为列卦。六层自下而上:下卦初层、二层、三层,上卦初层、二层、三层。

    纵看:同一纵列,上卦相同,所纳之外周相同。下卦不同,底层之性各异。同周而异中,结局各殊。

    横看:同一横行,下卦相同,其性其基已定。上卦不同,后续所纳之周不同,故衍出不同之局。

    第一行(下卦坤:阴-阴-阴)

    ䷋ 否:阴阴阴阳阳阳。下纯阴上纯阳。阴阳背驰不通。势在否塞。
    ䷬ 萃:阴阴阴阳阳阴。内有积阳而外有阴覆。势在荟聚。
    ䷢ 晋:阴阴阴阳阴阳。阳在四六层,阴众而阳显。势在进升。
    ䷏ 豫:阴阴阴阳阴阴。四层一阳突起,上下皆阴。势在豫悦而动。
    ䷓ 观:阴阴阴阴阳阳。重阴为基,表两层为阳。势在观示。
    ䷇ 比:阴阴阴阴阳阴。五层一阳为众阴所附。势在亲密比附。
    ䷖ 剥:阴阴阴阴阴阳。五阴在下,仅最上一阳未消。势在剥落。
    ䷁ 坤:阴阴阴阴阴阴。六层纯阴。厚德载物。势在归藏承载。

    第二行(下卦艮:阴-阴-阳)

    ䷠ 遁:阴阴阳阳阳阳。阴在初二,上四纯阳。阴长阳退。势在退避。
    ䷞ 咸:阴阴阳阳阳阴。止而能悦。阴阳相感。势在感通。
    ䷷ 旅:阴阴阳阳阴阳。止而有明。阳不连属,如客居。势在旅寄。
    ䷽ 小过:阴阴阳阳阴阴。止而动,过而后返。势在小过。
    ䷴ 渐:阴阴阳阴阳阳。止而能入,其进以渐。势在渐进。
    ䷦ 蹇:阴阴阳阴阳阴。止而遇险。前行多阻。势在蹇难。
    ䷳ 艮:阴阴阳阴阴阳。两山相重,各止其所。势在知止。
    ䷎ 谦:阴阴阳阴阴阴。止而能顺。一阳在三层,外皆阴。势在谦退。

    第三行(下卦坎:阴-阳-阴)

    ䷅ 讼:阴阳阴阳阳阳。内阳陷阴,外纯阳健行。内外不偕。势在争讼。
    ䷮ 困:阴阳阴阳阳阴。内阳陷坎,外阳被阴封。势在困厄。
    ䷿ 未济:阴阳阴阳阴阳。阴阳相间而不合。事未成。势在未济。
    ䷧ 解:阴阳阴阳阴阴。内险而动,险将解。势在解缓。
    ䷺ 涣:阴阳阴阴阳阳。内阳陷坎,巽入于上。涣散后聚。
    ䷜ 坎:阴阳阴阴阳阴。两坎相重,险中复险。势在重险。
    ䷃ 蒙:阴阳阴阴阴阳。险而止,蒙昧待启。势在发蒙。
    ䷆ 师:阴阳阴阴阴阴。一阳在二层,五阴覆之。势在统众出险。

    第四行(下卦巽:阴-阳-阳)

    ䷫ 姤:阴阳阳阳阳阳。一阴在底,五阳在上。阴长之始。势在姤遇。
    ䷛ 大过:阴阳阳阳阳阴。中四阳,两端阴。阳盛而阴不支。势在大过。
    ䷱ 鼎:阴阳阳阳阴阳。入而能明。如鼎烹物。势在鼎新。
    ䷟ 恒:阴阳阳阳阴阴。入而能动,不失其入。势在恒久。
    ䷸ 巽:阴阳阳阴阳阳。两风相重。柔而能入。势在随风申命。
    ䷯ 井:阴阳阳阴阳阴。入而遇险如井。势在井养。
    ䷑ 蛊:阴阳阳阴阴阳。入而遇止,事有壅塞。势在蛊。
    ䷭ 升:阴阳阳阴阴阴。入而能顺,阳欲上升。势在上升。

    第五行(下卦震:阳-阴-阴)

    ䷘ 无妄:阳阴阴阳阳阳。震上纳乾。动而合天。势在真实不欺。
    ䷐ 随:阳阴阴阳阳阴。三阳聚于中下,外阴覆之。势在随顺。
    ䷔ 噬嗑:阳阴阴阳阴阳。阳为阴所间隔,中有一阳如梗。势在噬嗑。
    ䷲ 震:阳阴阴阳阴阴。两雷相重,震动不息。
    ䷩ 益:阳阴阴阴阳阳。底阳仍微,上阳渐壮。上阳益下。
    ䷂ 屯:阳阴阴阴阳阴。底阳上三重阴,五层出阳复被覆。初生多难。
    ䷚ 颐:阳阴阴阴阴阳。底阳与上阳遥应,中四阴。中虚待养。
    ䷗ 复:阳阴阴阴阴阴。一阳在底,五阴压之。阳长之始。势在来复。

    第六行(下卦离:阳-阴-阳)

    ䷌ 同人:阳阴阳阳阳阳。离明上纳乾。明而健行。势在同人以明合天。
    ䷰ 革:阳阴阳阳阳阴。明而能悦。上下积阳,中隔一阴待变。势在变革。
    ䷝ 离:阳阴阳阳阴阳。两离相重。明上复明。势在依附。
    ䷶ 丰:阳阴阳阳阴阴。明而能动。势在丰盛。
    ䷤ 家人:阳阴阳阴阳阳。内明外入。各安其位。
    ䷾ 既济:阳阴阳阴阳阴。阴阳各得其位,交错相间。事已济而将变。
    ䷕ 贲:阳阴阳阴阴阳。明在内而止于外。势在贲饰。
    ䷣ 明夷:阳阴阳阴阴阴。离明在底,坤阴在上。明入地中,晦而待时。

    第七行(下卦兑:阳-阳-阴)

    ䷉ 履:阳阳阴阳阳阳。一阴在三层,为众阳所夹。以阴履阳。势在谨慎而行。
    ䷹ 兑:阳阳阴阳阳阴。两兑相重。悦上复悦。
    ䷥ 睽:阳阳阴阳阴阳。阳在诸位而不相合。势在乖离。
    ䷵ 归妹:阳阳阴阳阴阴。下兑上震。阴阳交而非正位。
    ䷼ 中孚:阳阳阴阴阳阳。两端实而中虚。诚信之象。
    ䷻ 节:阳阳阴阴阳阴。中有一阳在险中。势在节制。
    ䷨ 损:阳阳阴阴阴阳。下两阳实,上孤。损下益上。
    ䷒ 临:阳阳阴阴阴阴。下两阳,上四阴。二阳生。势在临,阳将大进。

    第八行(下卦乾:阳-阳-阳)

    ䷀ 乾:阳阳阳阳阳阳。六层纯阳。天行健。势在创造统领。
    ䷪ 夬:阳阳阳阳阳阴。五阳在下,仅最上一阴未去。势在夬决。
    ䷍ 大有:阳阳阳阳阴阳。一阴在五层为众阳所有。阳盛能容。
    ䷡ 大壮:阳阳阳阳阴阴。下四阳连,上两阴。阳已壮。
    ䷈ 小畜:阳阳阳阴阳阳。一阴在四层,阳气暂蓄。
    ䷄ 需:阳阳阳阴阳阴。纯阳在底,坎险在上。阳健遇险。势在需待。
    ䷙ 大畜:阳阳阳阴阴阳。盛阳有蓄而不轻发。势在大畜。
    ䷊ 泰:阳阳阳阴阴阴。下纯阳上纯阴。阴阳交而万物通。势在通泰。

    十五、圆图

    圆图六十四卦环布一周,即天地间阴阳消息之全体。方图定结构,圆图定时运。

    阳长之半(自复至乾):阳气渐积,阴气渐消。阴长之半(自姤至坤):阴气渐积,阳气渐消。

    圆图之根本法则:阳极生阴,姤自乾出。阴极生阳,复自坤出。乾之极,其周为阴。乾中纳阴周,成姤。坤之极,其周为阳。坤中纳阳周,成复。中纳周,成新中。在圆图上,即是阴阳二气相互为周,辗转相纳,循环无端。

    圆图追衍之法:先于方图定其本卦,复于圆图寻其位。前卦为来路,后卦为去向。在复至乾之间者,阳气长,事在生发进取壮大。在姤至坤之间者,阴气长,事在收敛涵养归藏。阳长段顺势而进,阴长段顺势而藏。

    阳长三十二卦

    ䷗ 复→䷚ 颐→䷂ 屯→䷩ 益→䷲ 震→䷔ 噬嗑→䷐ 随→䷘ 无妄→䷣ 明夷→䷕ 贲→䷾ 既济→䷤ 家人→䷶ 丰→䷝ 离→䷰ 革→䷌ 同人→䷒ 临→䷨ 损→䷻ 节→䷼ 中孚→䷵ 归妹→䷥ 睽→䷹ 兑→䷉ 履→䷊ 泰→䷙ 大畜→䷄ 需→䷈ 小畜→䷡ 大壮→䷍ 大有→䷪ 夬→䷀ 乾

    阴长三十二卦

    ䷫ 姤→䷛ 大过→䷱ 鼎→䷟ 恒→䷸ 巽→䷯ 井→䷑ 蛊→䷭ 升→䷅ 讼→䷮ 困→䷿ 未济→䷧ 解→䷺ 涣→䷜ 坎→䷃ 蒙→䷆ 师→䷠ 遁→䷞ 咸→䷷ 旅→䷽ 小过→䷴ 渐→䷦ 蹇→䷳ 艮→䷎ 谦→䷋ 否→䷬ 萃→䷢ 晋→䷏ 豫→䷓ 观→䷇ 比→䷖ 剥→䷁ 坤

    十六、方圆合用

    方图见结构,圆图见时运。二者一体,不可偏废。

    用方图:追问此物是何物。剥其六层,见其阴阳之性,知其层叠之史。
    用圆图:追问此物在何时。观其环位,明其阴阳消长之机,察其将变之势。

    方图是物之体段,圆图是物之气运。方圆图为追衍提供六层经典模型库。解者遇事先于图中定位,用六层模型快速追衍。需更精细,则于六层之上再加层推之,以至无限追衍。

    外篇:应用

    十七、解卦即是追衍

    人问一事,此事即是一物。事有初因(性),有历次转折(层),有将临之境(周)。

    解者先追:剥其事之层叠,验其阴阳与事实合否。合则可用,不合则须重定其中、重观其周。追验已合,乃用衍法。观其当前之中,察其将遇之周,推其将成之新中。

    十八、卜卦新解

    卜卦者,以随机得一层叠之象。此象非天启,乃假设模型。以所问之事验之:能追验过往者可用,不能追验者为错卦,弃而重卜。可用之卦,既已验过往,则其衍测亦可观之。卜卦非通灵,乃借随机符号为引,以行追衍之实。与数学计算无别。

    十九、六层解卦法

    普通人解卦,六层即足够。六层已涵:初层之性,二层之初纳,三层之再纳,四层之三纳,五层之四纳,六层之五纳。足见一物之来龙去脉与当前状态。若需更精细,可推至七层、八层,以至无穷。

    二十、辨伪

    先天八卦方位,自震而离而兑而乾(阳长),自巽而坎而艮而坤(阴长)。与阴阳生成法则全然相合。后天八卦以离居南、坎居北,乱生成之序,无法通过追衍之结构检验。所谓“先天为体,后天为用”,是将两套不同系统强合为一之伪说。凡卜卦而拒验过往、自神其辞者,皆非追衍之道,不可信。

    二十一、应用示例

    疾病

    一女子来诊。追其体,本卦为天风姤。姤卦六层:阴-阳-阳-阳-阳-阳。初层为阴,此为她的性。此后层层皆阳。她在阴柔之基上,一路向阳而生。病在第四层,此位阳气盛于中上而阴孤于下,阴不足以涵阳,阳不下交,气机壅塞。

    顺她向阳而生的势,给阳药。阳药与她四层之阳同气相求,以此阳引彼阳,使其从浮越之位循经而下,归于初层之阴中。阴阳交泰,病乃愈。若见阳盛而用阴药,是以阴周逆其阳极之势。此谓逆命,病必不解。

    事业

    一男子来问事业。追其体,本卦为重乾。六层皆阳。他是天,是创造者,是统领者。今言低谷,非他性有所变,而是当下所遇之周为阴。纯阳之“中”,纳了阴“周”。不能教他退守蛰伏。退守是纳阴,纯阳纳阴,会把刚健之气憋成内伤。顺他的势,给强阳之策——积蓄阳能,一击破局。助他走通纯阳之路。

    婚姻

    一男子来问姻缘。追其体,本卦为雷:阳-阴-阴。初层阳,男身。二层阴,幼年所遇之境为阴柔。三层阴,外表行事皆被阴化。他是心有刚健却被层层柔顺包裹之人。择偶即择终身之周。他需能引动他底阳、能补他外阴之人。巽卦(阴-阳-阳)正是此选。初层阴,女儿身。二层阳,幼得阳教。三层阴?幼得阳教而后归柔?非也。三层阳,外表独立果决。

    雷与巽合:雷底阳表阴,巽底阴表阳。二人相纳,各补其缺。不是“娘炮配女汉子”,是雷遇巽而通、阳得阴而安的结构必然。

    测字

    一次男写“争”字。次男结构:阴-阳。性阳处阴位。“争”字:上刀(阳),下手(阴)。阳上阴下。字之结构与人之层叠同气。“争”字阳在上而逼于下。他在争什么?他在从属之位而心有不平。这个“争”,是他破阴出阳的动作。此字于他非凶,是他深心之声,当行之路。若纯阴之人写此字,字之阳锋与其纯阴之性相冲。她能写此字,必心有不平,被她平日不争之事所扰。

    择业考学

    一家长问子女升学择业。不问学校排名,不问专业冷热。那些是“周”,不是“中”。先追此子之性。阳性之人势向外向上,须耗其阳。阴性之人势向内向下,须积其阴。再追此子之“中”。他纳过何周?是长男已承家阳,还是次男身处阴位,抑或三男早已破壳独立?衍其路:阳多择宏大之业以展才,阴多择涵养之业以归根。学校专业皆是周,不是选最好的,是选与此子同气的。中与周合,事半而功倍。中与周冲,身心俱疲。

    修房造屋

    一人欲造宅。先追宅之“中”——宅为人筑。主人是阳在中天,是阴在归隐?阳多盖厚高楼,与之同气,助其登高望远。阴多盖一层木屋,与之同气,助其归根安顿。再衍宅之“周”。此宅在闹市阳地还是背山面水之阴地?强阳之人在阳周,高楼更得其助。归隐之人在阴周,矮屋更安其心。追其性,顺其势,助其成。

    卷末:以运无穷

    万物皆物。一人、一事、一境、一组织,皆可追其层叠、衍其将往。

    遇人则追其在家庭之位、所纳之周,推其将成之势。遇宅则追其原方之性、周边之境,推其气场之变。遇事则追其初始之因、历次转折,推其最终之归。

    自修者:追己在中,知性。追己所纳,知命。择将纳之周,即是择将来之路。

    待人者:观其在系统之位,知其性。观其所纳之周,知其命。不责人之性,不怨人之命。只观其层叠,明其所以然。

    应事者:遇一事,问其初因为何,历次转折为何,当前之中为何,将遇之周为何。追以知其所以成,衍以推其所以变。

    法一而用万。理贯而事明。

    中纳周,成新中。追以知来,衍以见往。

    万象森然,皆在阴阳层叠之间。

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    赤霄
    游客

    三坟理论

    总纲

    三坟者,《山坟》《气坟》《形坟》也。《山坟》为天皇伏羲氏之连山易,《气坟》为人皇神农氏之归藏易,《形坟》为地皇轩辕氏之乾坤易。

    三坟各立一极,各成一体,各自独立而圆满。三坟共享同一底层代码,即天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火相射之先天八卦方位。其环形之序为:正南乾☰→西南巽☴→正西坎☵→西北艮☶→正北坤☷→东北震☳→正东离☲→东南兑☱→复归正南。

    《山坟》以此八象为“山”之八态,定万物之位。《气坟》以此八象为“气”之八化,察万物之时。《形坟》以此八象为“形”之八体,观万物之形。三坟各以此序为基,以不同遍历之法生成六十四卦。

    三坟之根本法则,皆是“中纳周,成新中”。中是此卦之主,是内在的核心;周是此卦所对之境,是外在的情境;二者交合,即是卦成。三坟之别,不在其内容,而在其视角——同一张先天八卦方位图,山坟看的是位,气坟看的是时,形坟看的是形。位、时、形三面一体,构成完整的天地人之学。

    上篇:山坟·连山易

    八象之序:正东连山阳☲→东南列山民☱→正南崇山君☰→西南叠山象☴→正西潜山阴☵→西北藏山兵☶→正北伏山臣☷→东北兼山物☳→复归正东。

    八象之名:连山阳、列山民、崇山君、叠山象、潜山阴、藏山兵、伏山臣、兼山物。

    八象之卦:连山阳为离(阳-阴-阳),列山民为兑(阳-阳-阴),崇山君为乾(阳-阳-阳),叠山象为巽(阴-阳-阳),潜山阴为坎(阴-阳-阴),藏山兵为艮(阴-阴-阳),伏山臣为坤(阴-阴-阴),兼山物为震(阳-阴-阴)。

    一、连山宗旨

    山者,峙也,立也,位也。连山之道,以“山”统摄万物。山之德,在其定、在其止、在其不移。万物各有其位,各安其位则天下治。连山所问,是“我在何处”——我在此位,当如何应变?

    二、连山遍历之法

    山坟以“内不变,外依次变”为法,是“我在此位,应八方之境”。中固定,周遍历。一轮周遍历完毕,中移一位,周再依次遍历。八中遍历八周,得六十四卦。此是“衍”的逻辑:我站在这里,以我为主,去逐层应对不同的外部环境。

    其序为:连山阳为中→列山民为中→崇山君为中→叠山象为中→潜山阴为中→藏山兵为中→伏山臣为中→兼山物为中。每中依次纳八周:阳、民、君、象、阴、兵、臣、物。

    三、连山命名法则

    首字定中,次字定周,末字定名。中是此卦之主,周是主所对之境,名是二者交合所呈现之状态。

    如“阳君天”:阳为中,君为周。阳者,明也;君者,极也。明而与极遇,光光相映,无所不照,成“天”之名。如“兵臣佐”:兵为中,臣为周。兵者,戎也;臣者,伏也。戎而与伏遇,藏而不露,助而不主,成“佐”之名。

    此命名法则,贯通六十四卦,无有例外。

    四、连山为衍

    山坟之遍历法,“中固定,周依次变”。这就是“衍”的完整形态:我站在我的位上,外部环境不断变化,我以不变之“中”,去纳万变之“周”。连山定位,问的是“我在何处”——位已定,则八方之变皆有所应。此乃“以位应时”之道。

    中篇:气坟·归藏易

    八气之序:南天气归☰→西南风气动☴→西水气育☵→西北山气止☶→北地气藏☷→东北木气生☳→东火气长☲→东南金气杀☱→复归南。

    八气之名:天气归、风气动、水气育、山气止、地气藏、木气生、火气长、金气杀。

    八气之卦:天气归为乾(阳-阳-阳),风气动为巽(阴-阳-阳),水气育为坎(阴-阳-阴),山气止为艮(阴-阴-阳),地气藏为坤(阴-阴-阴),木气生为震(阳-阴-阴),火气长为离(阳-阴-阳),金气杀为兑(阳-阳-阴)。

    一、归藏宗旨

    气者,运也,息也。归藏之道,以“气”统摄万物。气之德,在其行、在其变、在其消息盈虚。万物随时而变,与时消息则事成。归藏所问,是“我在何时”——我在此刻,当进还是当藏?

    二、归藏遍历之法

    气坟以“中周错位相追”为法。中依次为归→动→育→止→藏→生→长→杀,周依次为藏→生→长→杀→归→动→育→止。中向前走,周也向前走,但二者始终错开一定的距离。此是“消息”的逻辑:气有消长,时有盈虚,中与周在时间中互相追逐。

    此错位并非随机,而是模拟天地间阴阳消息的互动。当“归”为中的时候,它所纳的周是“藏”,天气归与地气藏相遇,即是天地交泰,成“定位”之名。中与周,都是八气之成员,它们互相为周,辗转相纳,循环不穷。

    三、归藏命名法则

    首字定中,次字定周,末字定名。

    如“归藏定位”:归为中,藏为周。归者,天气归也;藏者,地气藏也。天气归与地气藏相遇,天归于地,地承于天,成“定位”之名——天地交泰,万物乃生。如“动止戒”:动为中,止为周。动者,风气动也;止者,山气止也。风动而遇山止,不可妄进,当有所戒,成“戒”之名。

    归藏六十四名,较之连山,更多了一层“时间感”。连山之名是静态的状态描述,归藏之名则隐含了时间的流转与消息的盈虚。

    四、归藏为消息

    归藏之法,“中向前走,周也向前走,始终错开一定距离”。这就是“消息”的完整形态:中在时间中演变,周也在时间中流转,二者相互追逐,此消彼长。归藏审时,问的是“我在何时”——时机未到则藏,时机已至则归。此乃“以时运位”之道。

    下篇:形坟·乾坤易

    八形之序:南乾形天☰→西南风形气☴→西阴形月☵→西北土形山☶→北坤形地☷→东北雨形云☳→东阳形日☲→东南水形川☱→复归南。

    八形之名:乾形天、风形气、阴形月、土形山、坤形地、雨形云、阳形日、水形川。

    八形之卦:乾形天为乾(阳-阳-阳),风形气为巽(阴-阳-阳),阴形月为坎(阴-阳-阴),土形山为艮(阴-阴-阳),坤形地为坤(阴-阴-阴),雨形云为震(阳-阴-阴),阳形日为离(阳-阴-阳),水形川为兑(阳-阳-阴)。

    一、乾坤宗旨

    形者,体也,象也。乾坤之道,以“形”统摄万物。形之德,在其显、在其具、在其可辨。万物各具其形,形定而物明,物明而事可知。乾坤所问,是“我是什么”——境已定局,我在此中是何形状?

    二、乾坤遍历之法

    形坟以“外不变,内依次变”为法。上卦为周,固定不变;下卦为中,依次遍历天→气→月→山→地→云→日→川。一轮中遍历完毕,周移一位,中再次依次遍历。此是“追”的逻辑:面对同一个外部环境,去拆解出不同的内在核心。外在的情境已经固定了,我反过来追问:在这个情境下,不同的内在会呈现出什么不同的状态?

    上卦之序为天→气→月→山→地→云→日→川。下卦之序为地→云→日→川→天→气→月→山。

    三、乾坤命名法则

    首字定中,次字定周,末字定名。

    如“地天降气”:地为中,天为周。地者,坤形地也;天者,乾形天也。坤地遇乾天,地气受天气所感,降而入于地中,成“降气”之名。如“天月淫”:天为中,月为周。天者,乾形天也;月者,阴形月也。天遇月而气过盛,浸淫万物,成“淫”之名。

    乾坤之名,皆是“中”在固定之“周”中的显现。同一个周(如天),不同的中进入,显现出完全不同的形态。这就是“形”的真义——形非固定,因中而变,因周而显。

    四、乾坤为追

    乾坤之法,“周固定,中依次变”。这就是“追”的完整形态:外部的大周已经固定了,我反过来追问——在这个既定的周之下,不同的内在核心,会呈现出怎样不同的形态?乾坤观化,问的是“我是什么”——境已定局,我在此中是何种形态?此乃“以形观中”之道。

    卷末:三坟一体

    一、三坟之异同

    三坟非三类知识之并列,乃同一宇宙图景之三种观法。其异同可表如下:

    维度 山坟·连山 气坟·归藏 形坟·乾坤
    所问 我在何处 我在何时 我是什么
    所重 位 时 形
    遍历法 中固定,周遍历 中周错位相追 周固定,中遍历
    逻辑 衍 消息 追
    动作 以位应时 以时运位 以形观中
    宗旨 位定则八方之变皆有所应 时明则进退之机皆有所决 形显则内在之性皆有所辨

    二、三坟之互补

    三坟并非互相独立的三个系统,而是同一“中纳周”法则在三个维度上的展开。

    山坟是“我对外”的主动衍出。我站在我的位上,外部环境不断变化,我以不变之“中”,去纳万变之“周”。这是一个人面对世界时的主动姿态。

    气坟是“我与时”的互动消息。我不再是固定的,我与周都在时间之流中,我们互相追逐,此消彼长。这是一个人感知时运时的顺应姿态。

    形坟是“我对己”的内在追认。外部的大周已经固定,我反过来追问:在这个既定的周之下,我的内在核心是什么?这是一个人反观自我时的省察姿态。

    三者合一,即是一个完整的认知循环:先以形坟追己,认清我是谁;再以山坟定位,明确我在何处;后以气坟审时,判断何时当进、何时当藏。

    三、三坟之自足

    每一坟皆各自独立,各自圆满,各自包含简易、变易、不易三结构。

    山坟:以“山”统摄一切为简易,八象流转、八卦相错为变易,八方之位不可移易为不易。

    气坟:以“气”统摄一切为简易,八气循环、消息盈虚为变易,循环之序不可改易为不易。

    形坟:以“形”统摄一切为简易,八形在不同情境下的变迁呈现为变易,八形的基本分类不可移易为不易。

    三坟皆以先天八卦方位为底层代码,以中周交合为生成法则,以六十四卦为推演模型。它们不需要互相补充,不需要拼合。每一坟都是一个完整的思想宇宙。

    四、三坟之名

    卦即是名,名即是内核。三坟六十四名,皆非虚设。每一个名都是一个词,都有它自己的内核——从一个种子开始,一层一层长出来,最后长成它该有的样子。

    解名之法:抓住这个字的魂。臣是咬住不放。力是民众自己身上长出来的。货是果实,没实的东西卖不出去。师是自己站稳了去照亮别人。官是该进时进,该退时退。首是统领全身,知道何时抬头何时低头。

    六层是定格。初中是内核,往后五层是内核在吸纳内在面向后的新状态,最后一层是定止,是完成形态。用时先定名——你是什么。再定层——你在这个名的哪一层。知道已过的几层,就能追验过去。知道将至的几层,就能衍测将来。

    追以验过往,衍以测将来。一句话就说完了。

    五、三坟的价值

    三坟的价值,不在其是否三皇亲笔,不在其年代是否符合考据,而在于其思想体系是否自洽、是否完整、是否有解释世界的能力。

    山坟定位,气坟审时,乾坤观化。位、时、形三面一体,构成完整的天地人之学。此三坟理论,以最简的阴阳符号,演绎最广大的宇宙万象。体用一如,万象森然,皆在阴阳层叠之间。

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    赤霄
    游客

    山坟·连山易

    连山阳为中(内☲ 阳⚊阴⚋阳⚊)

    连山阳(䷝ 内☲外☲ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    阳,明也,照也。

    · 初中 ⚊:阳。核中有火,其性自明。不借外光,本自昭昭。
    · 次周 ⚊:纳阳。明与明遇,光光相映。如日升于天,无所不照。此阳长而健。
    · 次周 ⚋:纳阴。明中藏虚。火焰外耀而内空。知其虚而能容物,方可久照。
    · 次周 ⚊:纳阳。虚已复明。空处再生光。能容者愈明。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。光不刺目,温温而已。大照明于天下而人不觉其耀。
    · 定止 ⚊:纳阳。明明在上,万物自见。不辨而自显,不争而自彰。纯阳之体,终归于健。

    阳民神(䷰ 内☲外☱ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    神,不可测也,感而通也。

    · 初中 ⚊:阳。民中有明,此神之种。非外加也,自心之灵。
    · 次周 ⚊:纳阳。灵光外发,感于同类。一人有灵,邻者应之。
    · 次周 ⚋:纳阴。灵非空悬,寓于物中。无形之神,依有形之器。
    · 次周 ⚊:纳阳。器中有灵,灵能驭器。以神运物,物乃活也。
    · 次周 ⚊:纳阳。灵久愈精,能通幽隐。积诚之久,金石为开。
    · 定止 ⚋:纳阴。神终不炫。大灵若拙,至诚如愚。民自感之,不待彰也。

    阳君天(䷌ 内☲外☰ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    天,覆也,统也。

    · 初中 ⚊:阳。君之有明,如日之精。此天之所以为天。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能健,运行不息。天行健,无一刻止。
    · 次周 ⚋:纳阴。健中有序。天行有度,不出其轨。知止而后能久。
    · 次周 ⚊:纳阳。度不失明。循轨而行,而光不蔽。此常道也。
    · 次周 ⚊:纳阳。常道既久,万物自化。天不私物,而物各得。
    · 定止 ⚊:纳阳。纯阳在上,万物仰之。天终不言,而四时行焉。

    阳象夏(䷤ 内☲外☴ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    夏,大也,长也。

    · 初中 ⚊:阳。日中有火,夏之本也。此阳气之盛始。
    · 次周 ⚋:纳阴。火得风助,其势愈烈。阳气外发,万物皆长。
    · 次周 ⚊:纳阳。烈极而敛。盛阳之中,已藏微阴。夏至一阴生,人不知也。
    · 次周 ⚋:纳阴。敛而复舒。一阴不碍万阳,长育之力未衰。
    · 次周 ⚊:纳阳。物之长也,至于极盛。枝繁叶茂,华英成实。
    · 定止 ⚊:纳阳。盛极不衰者,天之道也。夏虽极而秋不遽至,阳之力未尽也。

    阳阴礼(䷾ 内☲外☵ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    礼,节也,序也。

    · 初中 ⚊:阳。礼由中出,非外铄也。心之明,乃礼之根。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能辨,物各有序。知物之差等,而后可以制礼。
    · 次周 ⚊:纳阳。辨而能收。礼非炫耀,贵在持守。节文之饰,不如内敬。
    · 次周 ⚋:纳阴。守而不失其明。礼之质在敬,不在繁。
    · 次周 ⚊:纳阳。敬而能简。繁文缛节,反失其本。
    · 定止 ⚋:纳阴。礼之大者,简而不可犯。不言而人肃然,不令而人自循。

    阳兵谴(䷕ 内☲外☶ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    谴,问也,责也,使也。

    · 初中 ⚊:阳。主上有命,其辞确然。命出必行,此谴之始。
    · 次周 ⚋:纳阴。命已下而势未行。令与行之间,必有一隙,不可促也。
    · 次周 ⚊:纳阳。命达则行起。受者领命,力自此出。行矣,无返顾。
    · 次周 ⚋:纳阴。途中无所止,力愈行愈强。使命在身,不避艰难。
    · 次周 ⚋:纳阴。事成而止。行者息,待后命。成而不居,默然而已。
    · 定止 ⚊:纳阳。人归复命,首尾如一。有去有还,方为谴也。

    阳臣干(䷣ 内☲外☷ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    干,脊也,承也。

    · 初中 ⚊:阳。核中之仁,干之本也。其质至坚,其志内藏。
    · 次周 ⚋:纳阴。仁出而皮裹之。干不露形,隐于粗粝之下。
    · 次周 ⚊:纳阳。干自内长,皮不能束。力从内出,渐粗渐壮。
    · 次周 ⚋:纳阴。干长皮亦长,阴随阳而增。束与护并存。
    · 次周 ⚋:纳阴。皮数重,干深藏。莫见其形,而万叶皆系于此。
    · 定止 ⚋:纳阴。干终不露。满树繁华皆非干,然无干则皆坠。此干之道也。

    阳物禽(䷶ 内☲外☳ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    禽,飞也,栖也。

    · 初中 ⚊:阳。羽中有力,能搏风而上。此飞之性。
    · 次周 ⚋:纳阴。力得风助,其势愈上。一飞冲天,众羽皆振。
    · 次周 ⚊:纳阳。高处不胜寒。飞极则返,禽之智也。
    · 次周 ⚊:纳阳。返而复飞。息已足,力已复,再上云霄。
    · 次周 ⚋:纳阴。飞有常时,栖有定所。知止则不殆。
    · 定止 ⚋:纳阴。禽终归于栖。飞不终日,林是归处。万物皆然。

    ---

    列山民为中(内☱ 阳⚊阳⚊阴⚋)

    民阳夫(䷥ 内☱外☲ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    夫,男子也,任也。

    · 初中 ⚊:阳。民中之阳,夫之体也。其性刚健,能任重事。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚而能悦,与人同乐。夫不独健,亦能和众。
    · 次周 ⚋:纳阴。悦而能敛。乐不逾节,行不越度。知止则不失其正。
    · 次周 ⚊:纳阳。敛而能明。心有定守,而目能辨物。不惑于邪。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。智不露于外,人莫测其深浅。
    · 定止 ⚊:纳阳。夫者,任也。终以任事为归。刚健之体,以承载为成。

    列山民(䷹ 内☱外☱ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    民,众也,人也。

    · 初中 ⚊:阳。民有悦心,此生生之气。无此气则民散。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦悦相映,众心相通。一人之悦,能感千人。
    · 次周 ⚋:纳阴。通而不滥。悦有节,情有度。无节则淫。
    · 次周 ⚊:纳阳。度不失其和。节而不枯,和而不流。
    · 次周 ⚊:纳阳。和之久也,民心自聚。不召而自来,不令而自从。
    · 定止 ⚋:纳阴。民终归于静。欣欣者暂,安安者久。至治之世,民忘其悦。

    民君食(䷉ 内☱外☰ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    食,养也,入口者也。

    · 初中 ⚊:阳。食中有力,入腹则生劲。此养之根。
    · 次周 ⚊:纳阳。力能悦口。食不独充饥,亦能悦心。民以食为天,亦以食为乐。
    · 次周 ⚋:纳阴。悦而能节。食不在多,在得其养。过则伤身。
    · 次周 ⚊:纳阳。节而不失其正。养得其宜,力乃长存。
    · 次周 ⚊:纳阳。力存而能健。君之食,民之食也。君食而民饥,非天之道。
    · 定止 ⚊:纳阳。食之终也,养天下。纯阳之体,以养万物为归。

    民象体(䷼ 内☱外☴ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    体,身也,质也。

    · 初中 ⚊:阳。体中有气,充于四末。此身之力源。
    · 次周 ⚊:纳阳。气畅则体和。风行于内,百骸皆舒。
    · 次周 ⚋:纳阴。和而能实。体不独健,亦须有质。空风无物,不能成体。
    · 次周 ⚋:纳阴。实中有气。质不滞,气不浮。形与神合。
    · 次周 ⚊:纳阳。神形俱泰,体乃大成。非独无病,亦且有力。
    · 定止 ⚊:纳阳。体之终也,健行不息。君子之体,以自强为归。

    民阴妻(䷻ 内☱外☵ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    妻,配也,内也。

    · 初中 ⚊:阳。妻有悦色,能安夫心。此妻之始。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能敬。不独悦而已,亦有礼存焉。
    · 次周 ⚋:纳阴。敬而能柔。柔非弱也,承也。能承则不折。
    · 次周 ⚋:纳阴。柔而入微。夫之所不能及者,妻能补之。
    · 次周 ⚊:纳阳。补而不失其正。能补夫之缺,而不夺夫之位。
    · 定止 ⚋:纳阴。妻终归于静。内安则家安。不言而家道成焉。

    民兵器(䷨ 内☱外☶ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    器,具也,用也。

    · 初中 ⚊:阳。器有刃,能断物。此器之利。
    · 次周 ⚊:纳阳。利而能悦于民。器不独利,亦为民所便。便则乐用。
    · 次周 ⚋:纳阴。乐用而能节。器不在多,在用之当。多则劳民。
    · 次周 ⚋:纳阴。节而能藏。利器不可以示人。藏则久而弥新。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能守。国有利器,而天下不知其锋。
    · 定止 ⚊:纳阳。器之终也,为止戈。兵者不祥之器,不得已而用之。以武止武,乃兵之成。

    民臣力(䷒ 内☱外☷ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    力,劲也,自生也。

    · 初中 ⚊:阳。民腹中有食,食中有劲。此劲内生,不待外求。
    · 次周 ⚊:纳阳。一人出力,邻者效之。力聚如薪,火自旺也。以诚感之则聚,以势压之则散。
    · 次周 ⚋:纳阴。空言无实,力不虚出。忧其失而能改,力乃可用。甘言美语,不如身先。
    · 次周 ⚋:纳阴。躬行则民信,无隔则力通。与民同作,力乃合一。
    · 次周 ⚋:纳阴。力有巧拙,用有先后。智者使之有序,力乃不竭。
    · 定止 ⚋:纳阴。敦厚者力之根也。巧可暂用,厚能长久。民自生之劲,以厚为本。

    民物货(䷵ 内☱外☳ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    货,易也,利也。

    · 初中 ⚊:阳。货中有用,能易他物。此货之性。
    · 次周 ⚊:纳阳。用以悦人。货之美者,人争趋之。
    · 次周 ⚋:纳阴。悦而务实。美而无用,终不能久。
    · 次周 ⚊:纳阳。实而能动。货通则物流,物流则民富。
    · 次周 ⚋:纳阴。富而能藏。货不独散,亦须有积。
    · 定止 ⚋:纳阴。货终归于朴。奇技淫巧,不如菽粟。民生日用,乃货之本。

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    崇山君为中(内☰ 阳⚊阳⚊阳⚊)

    君阳师(䷍ 内☰外☲ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    师,教也,表也。

    · 初中 ⚊:阳。君之刚健,师之本也。无刚不足以立教。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能明。师不独刚,亦须有照物之明。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能健。教之行也,须力以推之。
    · 次周 ⚊:纳阳。力久不衰。师道之立,非一日之功。
    · 次周 ⚋:纳阴。力而能藏。教不独向外,亦须内省。
    · 定止 ⚊:纳阳。师终以明照人。自正而后正人。君师之道,以身表天下。

    君民官(䷪ 内☰外☱ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    官,管事者也。

    · 初中 ⚊:阳。敢任事者方可为官,无胆则不堪其位。
    · 次周 ⚊:纳阳。事繁而心警,夜不闭目。居位者当如是。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚过则愎,面有厉色。独承其咎,不可久也。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚极则滞,行不如止。势虽盛而步反缓。
    · 次周 ⚊:纳阳。中道不失,刚不过折。断则断,不乱也。
    · 定止 ⚋:纳阴。刚极而孤,声竭则危。管事者不知退,路自绝也。

    崇山君(䷀ 内☰外☰ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    君,主也,极也。

    · 初中 ⚊:阳。君之体,纯阳也。其性刚健,其志中正。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚健不息。天行健,君子以自强不息。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而又健。力不独行于己,亦能行于天下。
    · 次周 ⚊:纳阳。力及天下,而心不易。居高位而不骄。
    · 次周 ⚊:纳阳。德与位配。有位无德,位不久也。
    · 定止 ⚊:纳阳。纯阳在上,万物自宾。不言而信,不令而行。君之极也。

    君象首(䷈ 内☰外☴ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    首,头也,领也。

    · 初中 ⚊:阳。首领全身,其位最高。此首之正。
    · 次周 ⚊:纳阳。高而能健。首不独高,亦能转动自如。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能入。首有所思,深入其理。
    · 次周 ⚋:纳阴。入而能察。思之深者,能见微知著。
    · 次周 ⚊:纳阳。察而不失其健。知虽明而行不怠。
    · 定止 ⚊:纳阳。首终以领身为归。知而能行,行而能正。一身之君也。

    君阴后(䷄ 内☰外☵ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    后,继也,辅也。

    · 初中 ⚊:阳。后有刚德,能承君之重。此辅之质。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚而能健。辅君者,亦须有独当之力。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能入于险。君有所不能至,后能入之。
    · 次周 ⚋:纳阴。入险而能守。不避险,亦不陷于险。
    · 次周 ⚊:纳阳。守而不失其正。辅君而无私。
    · 定止 ⚋:纳阴。后终归于静。功成而不居,名遂而身退。辅之道也。

    君兵将(䷙ 内☰外☶ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    将,帅也,统也。

    · 初中 ⚊:阳。将之勇,三军之胆也。无勇不能御众。
    · 次周 ⚊:纳阳。勇而能健。非独一冲之勇,亦有持久之力。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能止。知进而不知退,非良将也。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能蓄。不轻发,发则必中。
    · 次周 ⚋:纳阴。蓄而能藏。兵形如水,不可使敌测。
    · 定止 ⚊:纳阳。将终以克敌为归。藏者非畏,待时而动。动则功成。

    君臣相(䷊ 内☰外☷ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    相,助也,辅也。

    · 初中 ⚊:阳。相有刚德,能正君之失。此辅之质。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚而能健。正君非弱臣所能,须有健德。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能顺。顺非从君之欲,顺天之道也。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能容。能容君之失,亦能容民之怨。
    · 次周 ⚋:纳阴。容而能化。化君之失于无形,不显己功。
    · 定止 ⚋:纳阴。相终归于藏。功成而君不觉,名遂而民不知。此相之极也。

    君物龙(䷡ 内☰外☳ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    龙,神物也,变化也。

    · 初中 ⚊:阳。龙有神力,能腾于九天。此其性也。
    · 次周 ⚊:纳阳。神而能健。非独一飞之猛,亦有持行之能。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能动。龙之行也,乘云气而上。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而不息。九天之上,犹能更上。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能藏。龙能大能小,能升能隐。
    · 定止 ⚋:纳阴。龙终归于潜。飞龙在天,不如潜龙勿用。知藏乃能久。

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    叠山象为中(内☴ 阴⚋阳⚊阳⚊)

    象阳昼(䷱ 内☴外☲ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    昼,明也,作也。

    · 初中 ⚋:阴。夜之余气,昼之始萌。天将明而未明。
    · 次周 ⚊:纳阳。阴中透光,晨色初分。万物渐醒。
    · 次周 ⚊:纳阳。光渐盛而明。日升于东,天地大明。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能照。万物在光中,各显其形。
    · 次周 ⚋:纳阴。照极而敛。日正于午,已含西沉之意。
    · 定止 ⚊:纳阳。昼终归于明。虽知将暮,光不遽收。尽一日之功。

    象民星(䷛ 内☴外☱ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    星,散也,光也。

    · 初中 ⚋:阴。夜空之底,星出其中。此星之始。
    · 次周 ⚊:纳阳。暗中有一点明。一星初现,万籁渐寂。
    · 次周 ⚊:纳阳。众星皆出,满天皆光。散而不乱,各有其位。
    · 次周 ⚊:纳阳。光与光映,星河灿烂。不争而自明。
    · 次周 ⚊:纳阳。明久而人仰。星不言语,而万世观之。
    · 定止 ⚋:纳阴。星终归于隐。天明则星退。不退亦无妨于日。知退乃能成其明。

    象君日(䷫ 内☴外☰ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    日,太阳也,精也。

    · 初中 ⚋:阴。日之所出,本于幽冥。阴极而阳生。
    · 次周 ⚊:纳阳。幽中出光。一阳初动,天地将明。
    · 次周 ⚊:纳阳。光明渐盛。日升于东,万物皆照。
    · 次周 ⚊:纳阳。盛而能健。日行于天,终古不息。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能覆。光被四表,无所不周。
    · 定止 ⚊:纳阳。纯阳在天,万物仰之。日者,君之象也。明而能久。

    叠山象(䷸ 内☴外☴ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    象,形也,像也。

    · 初中 ⚋:阴。象之始,无形而有理。理藏于幽,象之所本。
    · 次周 ⚊:纳阳。理显为形。幽中出像,若有若无。
    · 次周 ⚊:纳阳。形渐分明。象既立,万物可拟。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。象不执于形,有虚以容变。
    · 次周 ⚊:纳阳。变而复定。象之动也,如风之行。无定形而有定理。
    · 定止 ⚊:纳阳。象终归于风。风无形而万窍皆应。大象无形,而万物莫能逃。

    象阴夜(䷯ 内☴外☵ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    夜,暗也,息也。

    · 初中 ⚋:阴。日之余烬,夜之始胎。明未尽而暗已生。
    · 次周 ⚊:纳阳。暗中存暖。夜不独寒,亦有地气之余温。
    · 次周 ⚊:纳阳。暖中有动。夜行者有所依,万物不寂。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而入于深暗。子夜之中,天地最寂。
    · 次周 ⚊:纳阳。寂极而阳复。夜最深时,阳气已萌于地下。
    · 定止 ⚋:纳阴。夜终归于息。息者非死也,养也。夜养万物之精,以待天明。

    象兵气(䷑ 内☴外☶ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    气,运也,机也。

    · 初中 ⚋:阴。气之始,藏于无形。人不见其状,而物已受之。
    · 次周 ⚊:纳阳。无形中有动。气之运也,如风之行。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能显。气之所至,物有变焉。
    · 次周 ⚋:纳阴。显而能蓄。气不直泻,积之乃厚。
    · 次周 ⚋:纳阴。蓄而能定。定者非止也,待时也。
    · 定止 ⚊:纳阳。气终归于动。蓄极则发,发则莫之能御。兵家之气,以蓄为本。

    象臣月(䷭ 内☴外☷ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    月,阴精也,承也。

    · 初中 ⚋:阴。月之体,阴也。承日之光以为明。
    · 次周 ⚊:纳阳。借光而生明。月无自光,受日则明。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而有时。月有盈虚,不常满也。
    · 次周 ⚋:纳阴。盈而能虚。满而不溢,知退也。
    · 次周 ⚋:纳阴。虚而能复。晦极则生明,循环不穷。
    · 定止 ⚋:纳阴。月终归于晦。晦者非亡也,藏也。藏其精以待下月之明。臣道也。

    象物云(䷟ 内☴外☳ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    云,气也,化也。

    · 初中 ⚋:阴。云之始,地气之升。升于天而未能成雨。
    · 次周 ⚊:纳阳。气升而舒。云卷云舒,变化万端。
    · 次周 ⚊:纳阳。舒而能聚。云合则雨,散则晴。
    · 次周 ⚊:纳阳。聚而能动。云行雨施,品物流形。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能敛。雨过则云收,不留痕迹。
    · 定止 ⚋:纳阴。云终归于散。散者非灭也,归也。归于天地之间,待时再起。

    ---

    潜山阴为中(内☵ 阴⚋阳⚊阴⚋)

    阴阳乐(䷿ 内☵外☲ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    乐,和也,悦也。

    · 初中 ⚋:阴。乐之始,心之幽感。寂然不动,感而遂通。
    · 次周 ⚊:纳阳。感而显为声。心声为歌,手舞足蹈。
    · 次周 ⚋:纳阴。声中含韵。不独有声,亦有节焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。韵而能宣。乐之发也,如光之照。
    · 次周 ⚋:纳阴。宣而能收。乐不极情,极则伤和。
    · 定止 ⚊:纳阳。乐终归于和。和者,阴阳之谐也。乐之至者,使人平。

    阴民鬼(䷮ 内☵外☱ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    鬼,归也,灵也。

    · 初中 ⚋:阴。人之归也,形魄入地。此鬼之始。
    · 次周 ⚊:纳阳。魄中有灵。鬼者,精神之遗也。非尽散也。
    · 次周 ⚋:纳阴。灵藏于幽。不显于阳世,而存于冥界。
    · 次周 ⚊:纳阳。幽而能通。感之诚者,鬼神来告。
    · 次周 ⚊:纳阳。通而能悦。鬼神之德,亦能福人。
    · 定止 ⚋:纳阴。鬼终归于寂。敬而远之,各安其分。鬼者,归也。归其真宅。

    阴君地(䷅ 内☵外☰ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    地,坤也,载也。

    · 初中 ⚋:阴。地之体,纯阴也。其性柔顺,能承载万物。
    · 次周 ⚊:纳阳。柔中有刚。地不独顺,亦有不可犯之力。
    · 次周 ⚋:纳阴。刚而能藏。地之宝,藏于深处。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而能发。春雷一动,万物皆出。
    · 次周 ⚊:纳阳。发而能覆。天之所生,地皆载之。
    · 定止 ⚊:纳阳。地终以载物为归。不言而万物得养。君之德也。

    阴象冬(䷺ 内☵外☴ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    冬,藏也,终也。

    · 初中 ⚋:阴。冬之始,水始冰。万物收敛,天地将闭。
    · 次周 ⚊:纳阳。冰下犹温。冬不独寒,地中有暖。
    · 次周 ⚋:纳阴。温而能入于深。寒气外逼,暖气内藏。
    · 次周 ⚋:纳阴。深藏而实。万物之精,皆归于根。
    · 次周 ⚊:纳阳。实而能待。藏非死也,待春也。
    · 定止 ⚊:纳阳。冬终归于春。阴极而阳生,冬至一阳已萌。冬之成也,为春之始。

    潜山阴(䷜ 内☵外☵ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    阴,幽也,藏也。

    · 初中 ⚋:阴。幽之始也,水之渊。其深莫测,其底不明。
    · 次周 ⚊:纳阳。渊中有光。水至深而自明,如人之内照。
    · 次周 ⚋:纳阴。光而复幽。明不透于外,只照于内。
    · 次周 ⚋:纳阴。幽而又幽。一层深似一层,愈入愈深。
    · 次周 ⚊:纳阳。深极而自反。再深的渊,也有泉眼通向外面。
    · 定止 ⚋:纳阴。阴终归于藏。藏者非亡也,养也。幽深之处,万物之根在焉。

    阴兵妖(䷃ 内☵外☶ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    妖,怪也,异也。

    · 初中 ⚋:阴。妖之始,物之反常。阴气积而形变。
    · 次周 ⚊:纳阳。变而显异。反常之物,人皆怪之。
    · 次周 ⚋:纳阴。异而能隐。妖不常见,见则有变。
    · 次周 ⚋:纳阴。隐而能止。止者非灭也,待时也。
    · 次周 ⚋:纳阴。止极复萌。久隐之妖,一旦复出。
    · 定止 ⚊:纳阳。妖终归于正。天道福善祸淫,妖不胜德。久正则妖自息。

    阴臣野(䷆ 内☵外☷ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    野,远也,鄙也。

    · 初中 ⚋:阴。野之始,远于君所。教化所不及,政令所难通。
    · 次周 ⚊:纳阳。远而有生。野非死地,亦有草木之茂。
    · 次周 ⚋:纳阴。生而质朴。无文之饰,浑然天成。
    · 次周 ⚋:纳阴。朴而能藏。野人之智,藏于拙中。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能守。守其田里,不慕荣华。
    · 定止 ⚋:纳阴。野终归于朴。大朴不雕,大音希声。野者,反本也。

    阴物兽(䷧ 内☵外☳ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    兽,毛虫也,走也。

    · 初中 ⚋:阴。兽之始,穴居野处。其性畏人,其行隐秘。
    · 次周 ⚊:纳阳。隐而能动。兽之行也,迅捷如风。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而有止。兽有巢穴,出必有归。
    · 次周 ⚊:纳阳。归而能复出。生生不息,繁衍无穷。
    · 次周 ⚋:纳阴。繁而有节。天道节之,不使过盛。
    · 定止 ⚋:纳阴。兽终归于野。野者,兽之天也。返其本然,顺天而生。

    ---

    藏山兵为中(内☶ 阴⚋阴⚋阳⚊)

    兵阳阵(䷷ 内☶外☲ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    阵,列也,布也。

    · 初中 ⚋:阴。阵之始,隐于无形。兵未阵,而势已伏。
    · 次周 ⚋:纳阴。伏而不露。敌不知其所攻,而我已有所待。
    · 次周 ⚊:纳阳。待而显形。阵既布,形势自明。刚而能守,其势如山。
    · 次周 ⚊:纳阳。显而能明。阵中将士,各明其位。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能变。阵不可僵,随机而化。
    · 定止 ⚊:纳阳。阵终归于整。整者非固也,应也。应敌之变,而不失其序。

    兵民军(䷞ 内☶外☱ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    军,众也,旅也。

    · 初中 ⚋:阴。军之始,散民之聚。乌合之众,未成其形。
    · 次周 ⚋:纳阴。聚而待束。众而无纪,不可以战。
    · 次周 ⚊:纳阳。束而能坚。法度既立,其心乃一。刚以立威,如山之峙。
    · 次周 ⚊:纳阳。坚而能和。军不独严,亦须有亲。将与卒同甘苦。
    · 次周 ⚊:纳阳。和而能悦。士卒心服,乐为之用。
    · 定止 ⚋:纳阴。军终归于律。悦而不弛,和而有节。师出以律,乃可为军。

    兵君帅(䷠ 内☶外☰ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    帅,率也,先也。

    · 初中 ⚋:阴。帅之始,藏于军中。大将不露,士卒是依。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能待。不轻动,动必有功。
    · 次周 ⚊:纳阳。待而能显。既出,则三军望之。刚以立威,如山之峙。
    · 次周 ⚊:纳阳。显而能健。帅之行也,身先士卒。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能覆。帅之德,覆护三军。
    · 定止 ⚊:纳阳。帅终归于天。天者,君也。帅受君命,功成则归。不专其功。

    兵象秋(䷴ 内☶外☴ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    秋,收也,杀也。

    · 初中 ⚋:阴。秋之始,金风初起。万物感知,生气渐敛。
    · 次周 ⚋:纳阴。敛而能止。止者非灭也,成也。物至于秋而实坚。
    · 次周 ⚊:纳阳。实而坚,乃能见风骨。如兵之守,如山之峙。其志不可夺。
    · 次周 ⚋:纳阴。坚而能入。秋气之入,草枯叶落。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能行。秋之令,行于天下。
    · 定止 ⚊:纳阳。秋终归于成。成者,收也。万物之实,至秋而成。兵之事,以成为归。

    兵阴谋(䷦ 内☶外☵ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    谋,计也,思也。

    · 初中 ⚋:阴。谋之始,藏于心曲。人不知其有,而我已运之。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而愈深。一层密似一层,如入深渊。
    · 次周 ⚊:纳阳。深中有定。如山之峙,不为外扰。其心不移,其计不乱。
    · 次周 ⚋:纳阴。定而能入于险。谋之精者,能入敌之腹心。
    · 次周 ⚊:纳阳。入险而能行。行于险中而不陷,乃为良谋。
    · 定止 ⚋:纳阴。谋终归于密。密者非匿也,藏也。成而不泄,谋之至也。

    藏山兵(䷳ 内☶外☶ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    兵,戎也,戒也。

    · 初中 ⚋:阴。兵之始,止戈为武。不轻用,用则必安。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏于深山。兵不可示人,示则失其威。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏中有刚。隐而不露,如山之重。其力内蓄,其气不泄。
    · 次周 ⚋:纳阴。刚而能止。止非不战也,待战也。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而复藏。一战之后,复归于山。
    · 定止 ⚊:纳阳。兵终归于戒。戒者,警也。天下虽安,忘战必危。藏兵于山,所以止兵也。

    兵臣佐(䷎ 内☶外☷ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    佐,助也,副也。

    · 初中 ⚋:阴。佐之始,不居其功。藏于主帅之侧。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能辅。不言而画策,不动而决胜。
    · 次周 ⚊:纳阳。辅而有骨。如山之峙,不为威屈,不为利诱。其志不移,其节乃见。
    · 次周 ⚋:纳阴。骨而能顺。非曲从也,承也。承主帅之意而补其缺。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能藏其功。功成不居,名归于上。
    · 定止 ⚋:纳阴。佐终归于隐。隐者非亡也,谦也。大功既成,身退不显。

    兵物材(䷽ 内☶外☳ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    材,木也,质也。

    · 初中 ⚋:阴。材之始,藏于山林。未斫之木,其形未显。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而待用。大木不轻伐,伐则有材。
    · 次周 ⚊:纳阳。用而有骨。木之材者,质坚而正。如兵之锐,其锋不折。
    · 次周 ⚊:纳阳。坚而能动。材既成器,可运于军。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能敛。器用有时,不轻发也。
    · 定止 ⚋:纳阴。材终归于朴。大器不雕,大材若拙。兵之材,以实为归。

    ---

    伏山臣为中(内☷ 阴⚋阴⚋阴⚋)

    臣阳父(䷢ 内☷外☲ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    父,尊也,始也。

    · 初中 ⚋:阴。父之始,以柔承家。不言而威,不行而化。
    · 次周 ⚋:纳阴。承而能厚。父之德,如山如地。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能藏。家之重,父一身任之。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏中有明。父之明,不炫于外,而家人自仰。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。教子于无形,化恶于未萌。
    · 定止 ⚊:纳阳。父终归于明。明者,照也。父之德,如日之照,不偏不倚。

    臣民士(䷬ 内☷外☱ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    士,贤也,能也。

    · 初中 ⚋:阴。士之始,隐于民间。有其德而无其位。
    · 次周 ⚋:纳阴。隐而能厚。士之学,积于平日。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能藏。有其能而不轻炫。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而能显。时之来也,士乃出焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。显而能悦于民。士之用,非为己荣,乃为民福。
    · 定止 ⚋:纳阴。士终归于朴。功成不居,名遂不恃。士之节也。

    臣君侯(䷋ 内☷外☰ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    侯,屏也,藩也。

    · 初中 ⚋:阴。侯之始,受地于君。其位虽尊,而本于承。
    · 次周 ⚋:纳阴。承而能厚。侯之德,保其封域。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能藏。不炫其富,不矜其功。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而有守。侯之守,如天之健。藩屏王室,不使有阙。
    · 次周 ⚊:纳阳。守而能健。外患之来,侯能御之。
    · 定止 ⚊:纳阳。侯终归于天。天者,君也。侯受君命而守,功成归于上。

    臣象肢(䷓ 内☷外☴ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    肢,体也,分也。

    · 初中 ⚋:阴。肢之始,附于体干。不自主张,听命而行。
    · 次周 ⚋:纳阴。附而能承。肢之用,承体之重。
    · 次周 ⚋:纳阴。承而能顺。不违于心,不悖于理。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能入微。手之巧,足之捷,皆入于精微。
    · 次周 ⚊:纳阳。微而能显。肢之动,显于外而人皆见之。
    · 定止 ⚊:纳阳。肢终归于行。行者,用也。四肢百骸,以行为成。

    臣阴子(䷇ 内☷外☵ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    子,嗣也,孝也。

    · 初中 ⚋:阴。子之始,受气于父母。其体柔弱,依亲而存。
    · 次周 ⚋:纳阴。柔而能顺。顺亲之教,不逆于心。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能藏。子之德,内蓄而不外炫。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能入于险。事亲之难,子能入之而不怨。
    · 次周 ⚊:纳阳。入险而不失其正。孝之至者,不陷亲于不义。
    · 定止 ⚋:纳阴。子终归于承。承亲之志,继亲之事。孝之大者,以顺为归。

    臣兵卒(䷖ 内☷外☶ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    卒,伍也,末也。

    · 初中 ⚋:阴。卒之始,军中最下。无显名,无殊功。
    · 次周 ⚋:纳阴。下而能顺。顺于将令,不违其节。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能厚。卒之德,厚朴无华。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能止。止于其位,不逾其分。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能守。守其伍,不离其阵。
    · 定止 ⚊:纳阳。卒终归于战。战者,卒之成也。虽为军末,决胜在卒。不可轻也。

    伏山臣(䷁ 内☷外☷ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    臣,伏也,承也。

    · 初中 ⚋:阴。臣之始,屈身事君。无我之私,有君之命。
    · 次周 ⚋:纳阴。屈而能顺。顺君之令,不逆其旨。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能厚。厚德载物,不争功。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能藏。其智不露,其功不显。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能承。承君之重,代君之劳。
    · 定止 ⚋:纳阴。臣终归于地。地之道,顺承天而时行。不言而功成,不争而万物归。

    臣物龟(䷏ 内☷外☳ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    龟,灵也,寿也。

    · 初中 ⚋:阴。龟之始,潜于渊。默然不动,息若有无。
    · 次周 ⚋:纳阴。潜而能藏。缩其首尾,入于甲中。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能厚。其甲坚厚,刀斧难入。
    · 次周 ⚊:纳阳。厚中有动。动非速也,缓而有力。千年之寿,不息之息。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能敛。食饮有节,不暴不妄。
    · 定止 ⚋:纳阴。龟终归于静。静者,寿之基也。躁则夭,静则久。臣之道,以静为贵。

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    兼山物为中(内☳ 阳⚊阴⚋阴⚋)

    物阳火(䷔ 内☳外☲ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    火,炎也,上也。

    · 初中 ⚊:阳。火之始,一点之炎。微而未成,而焚物之势已具。
    · 次周 ⚋:纳阴。微而能入于物。物中有隙,火即钻之。
    · 次周 ⚋:纳阴。入而能着。物既被焚,火势渐起。
    · 次周 ⚊:纳阳。着而能明。火光既起,暗室皆照。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能收。火不漫烧,有薪则燃,无薪则止。
    · 定止 ⚊:纳阳。火终归于灭。灭非亡也,精归于天。薪尽火传,其性不死。

    物民土(䷐ 内☳外☱ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    土,地也,养也。

    · 初中 ⚊:阳。土之始,本于石。石碎为砂,砂积为壤。此刚化成柔之始。
    · 次周 ⚋:纳阴。壤而能蓄水。水入土中,土乃不燥。
    · 次周 ⚋:纳阴。蓄而能生。土中有水,万物乃生。
    · 次周 ⚊:纳阳。生而能动。动非自移,物生其中。草木之根,动土之形。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能悦。物之悦者,莫不赖土。花实之盛,土之功也。
    · 定止 ⚋:纳阴。土终归于静。万物归焉而不言,万物资焉而不矜。载物安物,其德乃全。

    物君金(䷘ 内☳外☰ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    金,坚也,从也。

    · 初中 ⚊:阳。金之始,藏于矿石。其质至坚,而隐于粗砺。其志不改,其性内刚。
    · 次周 ⚋:纳阴。矿而能炼。入于烈火,锻于重锤。受尽折磨,乃成精纯。
    · 次周 ⚋:纳阴。炼而能成器。为剑为犁,各因其用。从人之所欲,而无我之形。
    · 次周 ⚊:纳阳。器而能健。剑之利,犁之韧。金之德,刚而不折,健而不息。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能覆。金之为器,覆人衣食,卫人邦国。
    · 定止 ⚊:纳阳。金终归于天。天行健,金亦健。百炼不销,其刚如初。虽从于人,不失其性。

    物象春(䷩ 内☳外☴ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    春,生也,启也。

    · 初中 ⚊:阳。春之始,一阳复于地下。冬寒未退,而生机已孕。
    · 次周 ⚋:纳阴。孕而能藏。藏于深土,待时而动。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能发。春雷一动,万物皆出。
    · 次周 ⚋:纳阴。发而能入微。春风化雨,润物无声。其入物也,透皮达骨。
    · 次周 ⚊:纳阳。微而能显。草之芽,木之叶,微时不见,显时满山。化于无形,功成乃见。
    · 定止 ⚊:纳阳。春终归于生。生者,启也。启一岁之端,万物之始。

    物阴水(䷂ 内☳外☵ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    水,润也,下也。

    · 初中 ⚊:阳。水之始,源出深山。一泉之涌,其力甚微。
    · 次周 ⚋:纳阴。微而能下。水性趋下,不舍昼夜。愈下愈深,乃成渊潭。
    · 次周 ⚋:纳阴。下而能入于险。险者,石之阻,崖之断。水不畏也,穿石而下,悬空为瀑。
    · 次周 ⚋:纳阴。入险而能蓄。蓄为深渊,深不可测。渊默不动,而万钧之力蕴焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。蓄极而能动。决堤而出,莫之能御。大河东去,万舟浮沉。
    · 定止 ⚋:纳阴。水终归于海。海者,众水之归。不择细流,故能成其大。既归于海,则与天一色,无分彼此。静而不失其下,终而不失其柔。

    物兵执(䷚ 内☳外☶ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    执,持也,守也。

    · 初中 ⚊:阳。执之始,以手持物。手中有力,乃能不坠。
    · 次周 ⚋:纳阴。力而能收。非独握也,亦须有节。握之太紧,手自疲也。
    · 次周 ⚋:纳阴。收而能定。定者,持之久也。手不摇,物不坠。
    · 次周 ⚋:纳阴。定而能止。止者,安于所执。不他顾,不分心。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能守。守其器,勿失也。守其节,勿变也。
    · 定止 ⚊:纳阳。执终归于固。固者,不可夺也。三军可夺帅,匹夫不可夺志。执之成也。

    物臣木(䷗ 内☳外☷ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    木,植也,生也。

    · 初中 ⚊:阳。木之始,一粒种仁。其体至微,而参天之势已藏于内。
    · 次周 ⚋:纳阴。仁而能入土。入于暗昧,不见天日。此木之韧也。
    · 次周 ⚋:纳阴。入土而能破。破其种皮,破其土层。根向下扎,芽向上挺。
    · 次周 ⚋:纳阴。破而能承。承雨露之润,承地力之养。不拒于物,皆为我用。
    · 次周 ⚋:纳阴。承而能藏。其根深藏,其干不动。风来叶摇,而本根固守。默然承受,不急不躁。
    · 定止 ⚋:纳阴。木终归于地。地者,万物之归。参天之木,落叶归根。其生也柔,其死也韧。生于土而归于土,待春复生。

    兼山物(䷲ 内☳外☳ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    物,品也,类也。

    · 初中 ⚊:阳。物之始,各有一性。性者,物之君也。万物并生,各有其根。
    · 次周 ⚋:纳阴。性而能涵。涵者,容也。一物之中,阴阳并存。刚中有柔,柔中有刚。
    · 次周 ⚋:纳阴。涵而能交。交者,物物相遇。雷与雷合,同声相应。此物与物之激荡也。
    · 次周 ⚊:纳阳。交而能动。同声相应,其动必大。众物交合,变化乃生。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,变化之机不可尽泄。雷动于天,而闪电先藏于云。
    · 定止 ⚋:纳阴。物终归于物。物者,自然也。万物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。

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    赤霄
    游客

    气坟·归藏易

    天气归为中(内☰ 阳⚊阳⚊阳⚊)

    归藏定位(䷊ 内☰外☷ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    位,立也,定也。天归于地,各安其所。

    · 初中 ⚊:阳。天之本,刚健不息。其体至大,其气至刚。此位之根,不可易也。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚而能健。健者,行也。天行一日一周,未尝止息。位非僵立,在行中定。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能成。天之健,成四时之序。其行有常,寒暑不忒。此乃大定。
    · 次周 ⚋:纳阴。成而能顺。天之气,下交于地。地顺承之,乃成化育之功。定位非独守,上下交也。
    · 次周 ⚋:纳阴。顺而能厚。地德深厚,载天之气而不辞。定位之基,在于能容。
    · 定止 ⚋:纳阴。定位终归于交。天归于地,地承于天。交则泰,不交则否。天地定位,万物乃生。

    归生魂(䷡ 内☰外☳ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    魂,灵也,神也。天施于物,乃有魂明。

    · 初中 ⚊:阳。魂之始,天之所赋。人受天地之精以生,此魂之本。其体至微,而灵明具焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。赋而能健。魂者,人之主也。主于中而百体从令。其力不息,如天之健。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能动。魂之动,思也。一念之起,万里可驰。瞬息之间,往来无碍。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能生。生者,发也。魂之发用,为智为虑,为情为志。万象森然,皆魂之出。
    · 次周 ⚋:纳阴。生而能藏。魂虽飞扬,而能内守。夜则归舍,静则返本。藏于精中,乃能复生。
    · 定止 ⚋:纳阴。魂终归于静。静者,魂之根也。动而不静,魂飞不归。圣人定其神,安其虑,使魂有所归。

    归长兄(䷍ 内☰外☲ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    兄,长也,先也。天为万物之首,兄为同气之长。

    · 初中 ⚊:阳。兄之始,同气之先。受父母之精,得天地之健。兄之体,阳也,其位首出。
    · 次周 ⚊:纳阳。先而能健。兄之为长,不独其年,亦在其德。德足以率,行足以先。如天行之健。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能明。明者,照也。兄之明,照于弟妹。弟妹有惑,兄能解之。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能照于远。兄之道,不独亲其弟,亦能及于族姻。如日月之明,无远弗届。
    · 次周 ⚋:纳阴。照而能藏其明。明不炫于外,温温如也。兄之教,不言而化。
    · 定止 ⚊:纳阳。兄终归于长。长者,率也。率其同气,归于中正。兄之道成,而家道正矣。

    归杀降(䷪ 内☰外☱ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    降,服也,下也。天行肃杀,万物顺服。

    · 初中 ⚊:阳。降之始,以刚临物。天威在上,万物肃然。降非屈也,以阳决阴。
    · 次周 ⚊:纳阳。刚而能健。降之者,非一时之威,乃恒久之健。天道不息,其威常在。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能决。决者,断也。天之于物,生之杀之,皆以时断。不犹豫,不含容。
    · 次周 ⚊:纳阳。决而能和。和者,悦也。天威虽肃,而万物顺之。顺天者昌,非被迫也,心悦而从。
    · 次周 ⚊:纳阳。和而能悦。悦者,感也。万物感天之威,而自归其正。不待刑戮,而自服焉。
    · 定止 ⚋:纳阴。降终归于节。节者,止也。天威不可尽施,肃杀之后,必有阳春。知止乃能久。

    归(䷀ 内☰外☰ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    归,还也,极也。天之自归,纯阳之体。

    · 初中 ⚊:阳。归之始,天之本然。纯阳无杂,其体至健。万物之所仰,万象之所宗。
    · 次周 ⚊:纳阳。本然复健。天之行也,无一刻止。自归者非息也,健而又健也。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而弥健。天之中,无阴之杂。纯阳之气,充塞宇宙。
    · 次周 ⚊:纳阳。弥健而无极。天无止境,其行无穷。一层之上更有一层,无有终极。
    · 次周 ⚊:纳阳。无极而能覆。覆者,万物皆在其下。天之大,无不包也。
    · 定止 ⚊:纳阳。归终归于天。天者,万物之归也。万物出乎天,复归于天。纯阳之极,不杂一阴。

    归动乘舟(䷈ 内☰外☴ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    舟,载也,行也。天行于气中,如舟行水上。

    · 初中 ⚊:阳。舟之始,取其载物。天之于万物,亦如舟之于货。载而行之,不遗一物。
    · 次周 ⚊:纳阳。载而能健。舟行水中,其力不息。天行气中,其运不穷。舟与天,皆有健德。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能入。入者,深入也。舟入于水,天入于气。深入其中,乃能运之。
    · 次周 ⚋:纳阴。入而能顺。顺者,从也。舟从水之流,天从气之运。不逆其势,乃能致远。
    · 次周 ⚊:纳阳。顺而能定。舟行而有舵,天行而有度。虽顺而不失其主。定者,不漂也。
    · 定止 ⚊:纳阳。舟终归于岸。岸者,所归也。天行有常,不失其时。舟之有岸,天之有度。

    归育造物(䷄ 内☰外☵ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    育,养也,造也。天育万物,如渊之藏。

    · 初中 ⚊:阳。育之始,天施其精。精入于物,物乃有生。育之本,在阳之施。
    · 次周 ⚊:纳阳。施而能健。天之育物,无一刻止。春生夏长,秋收冬藏。其力不息。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能入于深。育非独表也,深入于物之核心。如渊之藏,育在其中。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能涵。涵者,容也。天之育物,不择其类。善者育之,不善者亦不遽弃。
    · 次周 ⚊:纳阳。涵而能明。育中有道,物各得其序。不滥育也,各有其时。
    · 定止 ⚋:纳阴。育终归于成。成者,物之终也。天育万物,至于成熟。成熟之后,复归其根。

    归止居域(䷙ 内☰外☶ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    域,界也,居也。天之所止,万物之疆。

    · 初中 ⚊:阳。域之始,以刚画界。天之所覆,各有限域。鸟有林,鱼有水。域者,物之天也。
    · 次周 ⚊:纳阳。画而能健。域非一成不变,天行有常,而物之域亦随之而迁。健者,变也。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能止。止者,安也。物各有其域,安其域则生。不安其域则亡。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能蓄。蓄者,养也。域之中,物得自养。山蓄草木,水蓄鱼鳖。
    · 次周 ⚋:纳阴。蓄而能安。安者,久也。物安其域,乃能长久。鹪鹩一枝,鼹鼠满腹,知止则不殆。
    · 定止 ⚊:纳阳。域终归于天。天者,大域也。万物之域,总归于天之域。各安其居,天之德也。

    ---

    风气动为中(内☴ 阴⚋阳⚊阳⚊)

    动藏受种(䷭ 内☴外☷ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    种,子也,因也。风散物种,入地而生。

    · 初中 ⚋:阴。种之始,藏于风末。其体至微,飘然无定。风之所之,种之所至。
    · 次周 ⚊:纳阳。飘而能入。种之入土,如针之入。虽微而有劲,不惧重土之压。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能动。动者,发也。种入土中,得水得暖,乃破其皮。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能承。承者,受也。种受地之力,受天之雨,受日之照。无受不生。
    · 次周 ⚋:纳阴。承而能藏。藏者,深也。种之根,深入土中。愈深愈固,不可摇也。
    · 定止 ⚋:纳阴。种终归于地。地者,种之归也。生于风,成于地。归根复命,待春复生。

    动生机(䷟ 内☴外☳ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    机,微也,枢也。风动而万物生机发焉。

    · 初中 ⚋:阴。机之始,藏于无形。一叶之动,人不见其故。天地之机,伏于幽微。
    · 次周 ⚊:纳阳。无形而有感。机虽微,而物受之。一风之动,万窍皆应。
    · 次周 ⚊:纳阳。感而能通。通者,达也。机之感人,如弦之应。此物动而彼物知。风与雷遇,同声相应。
    · 次周 ⚊:纳阳。通而能动。动者,发也。机之既通,则不可遏。雷起于地下,风行于天上,生机勃焉。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,不泄也。大机不可尽泄于外。雷虽厉而电光先藏,风虽急而云气内蓄。
    · 定止 ⚋:纳阴。机终归于寂。寂者,机之本也。大动之后,复归于寂。寂中藏机,待时再发。此天地之常也。

    动长风(䷱ 内☴外☲ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    风,行也,化也。风动而长,化及万物。

    · 初中 ⚋:阴。风之始,起于萍末。微而未显,人不知其将至。此风之根也。
    · 次周 ⚊:纳阳。微而能长。风之行,渐行渐远。起于东海,至于西极。其势日增。
    · 次周 ⚊:纳阳。长而能明。明者,显也。风既大,人皆见之。木摇草偃,沙飞石走。其形著矣。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能照。照者,遍也。风之所至,无远弗届。万物皆被其化。
    · 次周 ⚋:纳阴。照而能藏。大风不可终日。其来也疾,其去也速。藏于无形,待时再起。
    · 定止 ⚊:纳阳。风终归于气。气者,风之体也。风者,气之用也。用时显形,归时返本。返本复归于气中,浑然不可复辨。

    动杀虐(䷛ 内☴外☱ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    虐,暴也,厉也。风之暴者,摧枯拉朽。

    · 初中 ⚋:阴。虐之始,风气过烈。烈者非风之正,气之偏也。偏则有害,物不能堪。
    · 次周 ⚊:纳阳。烈而能逞其暴。逞者,纵也。风纵其势,无所不摧。大木斯拔,嘉禾尽偃。
    · 次周 ⚊:纳阳。暴而能极。极者,至也。虐至于极,万物凋残。天地之色,为之惨淡。
    · 次周 ⚊:纳阳。极而能反。反者,变也。虐极则衰,天道恶盈。阳过则亢龙有悔,风过则其势自挫。
    · 次周 ⚊:纳阳。反而能止于悦。悦者,安也。虐风既止,万物复安。损者复生,伤者复愈。天道好还,不终暴也。
    · 定止 ⚋:纳阴。虐终归于正。正者,和也。风之道,以和为归。暴者暂,和者久。春和之风,万物乃生。

    动归乘轩(䷫ 内☴外☰ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    轩,高也,举也。风之上升,至于天表。

    · 初中 ⚋:阴。轩之始,风从下起。起于地,升于天。其势虽微,其向已定。
    · 次周 ⚊:纳阳。起而能上。风之性,轻而上浮。不待外力,自能升举。愈上愈高,如乘轩车。
    · 次周 ⚊:纳阳。上而能健。健者,不息也。风升于天,未尝止息。天地之间,往来不已。其力永存,如天行健。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能至于天表。天表者,风之极也。极则与天同体。风云际会,浑然一气。
    · 次周 ⚊:纳阳。与天同而能覆。覆者,下被万物。风虽在高,而能下及。天风相合,化雨泽物。
    · 定止 ⚊:纳阳。轩终归于天。天者,风之归也。风起于地,归于天。升沉往返,一气之运。

    动(䷸ 内☴外☴ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    动,行也,运也。风与风合,天下皆动。

    · 初中 ⚋:阴。动之始,伏于幽微。微动于下,人皆不觉。此动之根也。
    · 次周 ⚊:纳阳。微而能长。动之长也,如风之行。自近及远,自微至著。
    · 次周 ⚊:纳阳。长而能合。合者,众风相合也。此风彼风,同气相应。合则力大。
    · 次周 ⚋:纳阴。合而能入。入者,深入也。风之入,无孔不入。遍及万物,无所不达。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能申。申者,展也。动之展,如风之散。达于四表,通于上下。
    · 定止 ⚊:纳阳。动终归于运。运者,周流不息也。天地之动,四时之运。无始无终,环行不穷。

    动育源(䷯ 内☴外☵ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    源,泉也,始也。风动于渊,育水之源。

    · 初中 ⚋:阴。源之始,藏于地底。不见其形,而水脉已伏。此源之幽。
    · 次周 ⚊:纳阳。伏而能动。风入地中,鼓荡水脉。静者为之动,伏者为之起。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能涌。涌者,出也。水得风激,自渊中涌出。涓涓之泉,始流于地。
    · 次周 ⚋:纳阴。涌而能入于深。源非独出于外,亦有深根。其下愈深,其流愈长。渊而不竭,乃为大源。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能润。润者,养也。源之出,润及万物。草木得之而生,人民赖之以存。
    · 定止 ⚋:纳阴。源终归于渊。渊者,源之所归。流而不返者其流也浅,出而复归者其源也深。大江入海,旋复为云,降而为雨,入于地中,复为泉源。

    动止戒(䷑ 内☴外☶ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    戒,警也,慎也。风之所止,示人以警。

    · 初中 ⚋:阴。戒之始,隐于无形。风未至而气已变,此天之戒也。人能察微,乃知戒。
    · 次周 ⚊:纳阳。无形而有兆。兆者,预也。风之将至,草木先知。蚁封户牖,鸟巢低枝。
    · 次周 ⚊:纳阳。兆而能止。止者,自抑也。见兆而知止,不待风至而先避。君子见几而作,不俟终日。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能蓄。蓄者,备也。止非退也,为进之蓄。风来之前,预为之备。蓄粮积薪,以待其至。
    · 次周 ⚋:纳阴。蓄而能安。安者,不惧也。有备则无患。风虽暴至,而我不为所伤。
    · 定止 ⚊:纳阳。戒终归于行。行者,动也。戒非终戒也,戒而后能行。知所戒,则知所行。不戒而行,败之道也。

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    水气育为中(内☵ 阴⚋阳⚊阴⚋)

    育藏海(䷆ 内☵外☷ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    海,纳也,归也。水之所育,归于大海。

    · 初中 ⚋:阴。海之始,众水所归。其体至深,其量至大。不择细流,故能成其巨。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能涵。涵者,容也。海纳百川,不辨清浊。蛟龙鱼鳖,咸育其中。
    · 次周 ⚋:纳阴。涵而能藏。藏者,深不可测也。海之深处,日月所不能照。宝藏兴焉,万物育焉。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能静。静者,海之体也。风涛虽作,而深处自若。静以制动,乃海之德。
    · 次周 ⚋:纳阴。静而能载。载者,承也。海载万舟,而不言劳。载天地之气,通四渎之流。
    · 定止 ⚋:纳阴。海终归于地。地者,海之根也。海虽大,而居地中。地载海,海归地。生育之功,地海共之。

    育生爱(䷿ 内☵外☲ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    爱,恩也,亲也。水育万物,生而有爱。

    · 初中 ⚋:阴。爱之始,出于心之幽。无言之感,无为之应。水之于物,无声而润。
    · 次周 ⚊:纳阳。幽而能感。感者,通也。母之于子,水之于物。气相感则爱生焉。
    · 次周 ⚋:纳阴。感而能结。结者,固也。爱非浮泛,结于心曲。水渗于土,土结为泥,不可复分。
    · 次周 ⚊:纳阳。结而能照。照者,明也。真爱非溺,明于其弊。水能照物,见物之形。爱而知其短,乃为真爱。
    · 次周 ⚋:纳阴。照而能养。养者,育也。不以小失而弃其大体。水虽照物,不辞其浊。海纳百川,其色愈深。
    · 定止 ⚊:纳阳。爱终归于明。明者,光大也。至爱无己,如日之照。普施万物,不择其类。水之育物,无偏无私。

    育长苗(䷾ 内☵外☲ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    苗,始也,幼也。水之所育,苗为初生。

    · 初中 ⚋:阴。苗之始,一粒入土。其体至柔,其根至弱。不堪烈日,不耐狂风。此苗之脆也。
    · 次周 ⚊:纳阳。柔而能长。苗之德,虽柔而能上。破土而出,向阳而生。柔弱之中,有不可遏之劲。
    · 次周 ⚋:纳阴。长而能受。受者,承也。苗承雨露,承地力。不拒于物,乃能渐大。
    · 次周 ⚊:纳阳。受而能明。明者,知其序也。苗之生,有时有序。春生夏长,不违其时。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。藏者,守也。苗虽渐长,而根守于地。不大摇,不轻拔。
    · 定止 ⚊:纳阳。苗终归于实。实者,成也。苗之长也,为其实耳。其实既成,苗之道尽矣。

    育杀畜(䷮ 内☵外☱ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    畜,养也,积也。水育之极,乃有畜杀。

    · 初中 ⚋:阴。畜之始,取其能养。水养万物,物聚于水滨。人亦逐水而居。
    · 次周 ⚊:纳阳。养而能积。积者,多也。水之所育,万物蕃盛。畜积既多,乃有宰杀。
    · 次周 ⚋:纳阴。积而能择。择者,辨也。畜多则不可尽养,乃择其壮者育之,其羸者杀之。水之育物,亦复如是。不辨则濫,濫则皆弱。
    · 次周 ⚊:纳阳。择而能悦。悦者,悦于口也。畜之杀,为人所食。食则悦口,养人身体。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能节。节者,不滥也。悦口之事,不可过度。滥杀则畜尽,畜尽则无以为继。
    · 定止 ⚋:纳阴。畜杀终归于养。养者,生生也。杀非灭也,为养之节。水之育物,生之杀之,皆所以育也。

    育归流(䷅ 内☵外☰ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    流,行也,逝也。水育万物,终归于流。

    · 初中 ⚋:阴。流之始,出于幽源。泉从地涌,初涓涓耳。其力尚微,其响未闻。
    · 次周 ⚊:纳阳。微而能行。流之德,不舍昼夜。盈科而后进,放乎四海。其行有渐,其志不回。
    · 次周 ⚋:纳阴。行而能曲。曲者,避也。流不直行,遇石则绕,遇崖则悬。曲以取容,乃能远到。
    · 次周 ⚊:纳阳。曲而能明。明者,清也。流之清者,可鉴毛发。其行也,浊者自沉,清者自显。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能健。健者,力也。百川归海,其势莫御。大江之流,万钧之舟浮焉。
    · 定止 ⚊:纳阳。流终归于天。天者,水之所归也。流归于海,海蒸为云,云腾于天。天降为雨,复归于流。循环不穷,天之道也。

    育动渔(䷧ 内☵外☴ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    渔,取也,求也。水育既多,动而取之。

    · 初中 ⚋:阴。渔之始,伏于渊侧。渔者临水,静以待时。不轻动也,动则有获。
    · 次周 ⚊:纳阳。静而能察。察者,观也。水至深而不可直视,然渔者能察鱼之所在。观其波,观其沫。
    · 次周 ⚋:纳阴。察而能待。待者,不急也。鱼未聚而网不下,鱼未近而钩不投。
    · 次周 ⚊:纳阳。待而能入。入者,深入也。渔者入水,与鱼同境。不深入者,不能得鱼。
    · 次周 ⚋:纳阴。入而能收。收者,敛也。网既下,钩既投,不可过贪。得则收,不得则复待。
    · 定止 ⚋:纳阴。渔终归于养。养者,生生也。渔非尽取也,取之有时,留其生育。不竭泽而渔,乃能长渔。

    育(䷜ 内☵外☵ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    育,养也,成也。渊渊之水,育之本体。

    · 初中 ⚋:阴。育之始,水之渊。渊者,育之本也。其深莫测,其量无穷。万物之育,皆赖于此。
    · 次周 ⚊:纳阳。渊而能生。渊中有阳,水底生温。鱼龙之种,育于渊中。不见其增,日有所长。
    · 次周 ⚋:纳阴。生而能涵。涵者,容众也。一渊之中,万物并育。不相害也,各遂其生。
    · 次周 ⚋:纳阴。涵而能深。深者,久也。育非一朝一夕之事。百年之木,千年之鱼,皆育于久。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能明。明者,自照也。渊至深而水自清。清则能照,照则能明。育之至者,自知其道。
    · 定止 ⚋:纳阴。育终归于藏。藏者,复根也。万物之育,至于成熟。成熟之后,复藏于渊。育之道,藏而后能育。

    育止养(䷃ 内☵外☶ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    养,育之继也。育而后养,物乃得安。

    · 初中 ⚋:阴。养之始,取其静。物既育矣,不可扰之。静以养之,乃能成实。
    · 次周 ⚊:纳阳。静而能滋。滋者,润也。水之养物,如乳养儿。无声而润,渐入其中。
    · 次周 ⚋:纳阴。滋而能止。止者,安也。物得所养,则安其所。不安则虽养而不受。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能厚。厚者,积也。养之久则积之厚。积厚者,物之质坚。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能守。守者,不失也。积之厚者,不可易也。霜雪虽至,不能伤其根。
    · 定止 ⚊:纳阳。养终归于成。成者,终也。养之极,物乃大成。大成之物,复归于朴。

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    山气止为中(内☶ 阴⚋阴⚋阳⚊)

    止藏渊(䷎ 内☶外☷ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    渊,深也,藏也。山止于上,渊藏于下。

    · 初中 ⚋:阴。渊之始,山根之下。山之止,其下乃有渊。无形之渊,藏于有形之山。
    · 次周 ⚋:纳阴。下而能深。深者,不可测也。山愈高,其渊愈深。高下相倾,乃成其势。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能刚。刚者,定也。渊虽深,而有山根入其中,不使过深。深而有节。
    · 次周 ⚋:纳阴。刚而能藏。藏者,宝也。渊之中,宝藏兴焉。玉石金铁,皆藏于山渊之间。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能静。静者,久也。渊之藏,历千万年而不变。山不崩,渊不竭。
    · 定止 ⚋:纳阴。渊终归于地。地者,山渊之共主也。山入于地,渊亦入于地。高下之形,终归于一。

    止生貌(䷽ 内☶外☳ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    貌,形也,色也。山止于上,物生而有貌。

    · 初中 ⚋:阴。貌之始,藏于山石。石无貌也,而草木生焉。草木之貌,皆山之所生。
    · 次周 ⚋:纳阴。石而能覆。覆者,土也。土覆于石,乃生草木。草木之貌,因土而显。
    · 次周 ⚊:纳阳。覆而能立。立者,显也。草木之形,各有其貌。松柏之苍,桃李之艳,皆立其形。
    · 次周 ⚊:纳阳。立而能动。动者,变也。四时之貌不同:春之嫩,夏之茂,秋之衰,冬之枯。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能敛。敛者,藏也。冬之枯,非死也,藏其貌以待春。貌不终显,有敛乃能复出。
    · 定止 ⚋:纳阴。貌终归于朴。朴者,本质也。万物之貌,归于其质。松柏不改其苍,桃李不改其色。

    止长植物(䷷ 内☶外☲ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    植,立也,生也。山止于中,植物蕃焉。

    · 初中 ⚋:阴。植之始,依山而生。其根入石,其干倚岩。山者,植之所依。
    · 次周 ⚋:纳阴。依而能固。固者,牢也。植之根,盘结于石缝之中。虽大风不能拔。其根之固,如山之止。
    · 次周 ⚊:纳阳。固而能长。长者,上也。植之干,挺然向上。虽生于岩罅,而能参天。其气刚直,不可屈也。
    · 次周 ⚊:纳阳。长而能明。明者,显于外也。植既高大,众目所瞻。花叶之盛,人皆见之。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏其阴。阴者,荫也。植之茂者,能荫蔽其下。烈日不侵,小草得存。
    · 定止 ⚊:纳阳。植终归于山。山者,植之所归。落叶归根,朽干入土。生于山,归于山。山之育物,终始如一。

    止杀宽宥(䷞ 内☶外☱ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    宥,赦也,宽也。山止于刑,宽以容物。

    · 初中 ⚋:阴。宥之始,山之不苛。山之于物,不轻弃也。恶木丑石,亦皆容之。
    · 次周 ⚋:纳阴。容而能忍。忍者,受也。山受风雨之剥,受禽兽之践,而不怒焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。忍而有断。断者,止也。山虽能忍,而不可犯。崖壁千仞,犯则立毙。恩威并立,有止乃为宥。
    · 次周 ⚊:纳阳。断而能和。和者,悦也。刑而有赦,人皆悦服。严而不苛,宽而不纵。
    · 次周 ⚊:纳阳。和而能悦。悦者,感也。感山之法,人自归正。不待刑戮,而自改过。
    · 定止 ⚋:纳阴。宥终归于止。止者,定也。山之法,以定为本。不妄动,不轻变。宽严得中,乃能长久。

    止归约(䷠ 内☶外☰ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    约,束也,要也。山止于上,乃有约束。

    · 初中 ⚋:阴。约之始,隐于无形。山之法,不言而信。约束未形,而人已守。
    · 次周 ⚋:纳阴。隐而能伏。伏者,威也。山之威,不怒而肃。人望其巅,自生敬畏。
    · 次周 ⚊:纳阳。伏而有则。则者,法也。山之法,不可犯也。其形至刚,其则至严。
    · 次周 ⚊:纳阳。则而能健。健者,行也。约之立,须有力以行之。山之法,如天行健,未尝废弛。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能覆。覆者,遍也。山之法,及于全山。不遗一草一木,皆有约束。
    · 定止 ⚊:纳阳。约终归于天。天者,大法也。山之法,效天之行。天行有常,山法有度。

    止动济(䷴ 内☶外☴ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    济,渡也,助也。山止于上,能动而济下。

    · 初中 ⚋:阴。济之始,山之下瞰。山虽不动,而能观下之困。观则知其当济。
    · 次周 ⚋:纳阴。观而能入。入者,体察也。山之济物,非浮泛也。深入其境,乃知所需。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能立。立者,定也。知所需,乃定其济。不滥济也,济其当济。
    · 次周 ⚋:纳阴。立而能行。行者,施也。济之施,如风之行。遍及万物,无所不至。
    · 次周 ⚊:纳阳。行而能变。变者,权也。济之法,因物而变。大者大济,小者小济。
    · 定止 ⚊:纳阳。济终归于止。止者,成也。济之极,物皆得所。既已济矣,则止而不劳。

    止育润(䷦ 内☶外☵ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    润,滋也,湿也。山止于上,育水以润下。

    · 初中 ⚋:阴。润之始,山腹之水。山藏水于内,不使其竭。此润之源。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能下。下者,渗也。山之水,渗而下流。涓涓不绝,乃成涧泉。
    · 次周 ⚊:纳阳。下而能定。定者,不夺也。润虽下,而山之力恒定。不因旱而竭,不因雨而滥。
    · 次周 ⚋:纳阴。定而能入。入者,透也。润之入物,透皮达骨。草木得之,根深叶茂。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能行。行者,周也。一山之润,遍及一壑。不遗一木,不弃一草。
    · 定止 ⚋:纳阴。润终归于渊。渊者,水之根也。润出于渊,复归于渊。循环不穷,山之道也。

    止(䷳ 内☶外☶ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    止,静也,立也。山与山并,止之大体。

    · 初中 ⚋:阴。止之始,山之足。足入于地,不摇不动。此止之基也。
    · 次周 ⚋:纳阴。基而能厚。厚者,积也。山之体,积土石而成。积之愈厚,止之愈固。
    · 次周 ⚊:纳阳。厚而有骨。骨者,刚也。山之中,有岩石之骨。有骨则能立,能立则能止。
    · 次周 ⚋:纳阴。骨而能藏。藏者,容也。山虽刚,而能容草木。草木生其上,而不伤其止。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能安。安者,久也。山止于其位,千万年而不移。沧海可变,而山不移。
    · 定止 ⚊:纳阳。止终归于定。定者,宇宙之常也。万物有动,而山不动。不动者,动之根也。

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    地气藏为中(内☷ 阴⚋阴⚋阴⚋)

    藏(䷁ 内☷外☷ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    藏,归也,闭也。地之自体,万物归藏。

    · 初中 ⚋:阴。藏之始,地之纯阴。无一阳之杂,浑然幽暗。此藏之本色。
    · 次周 ⚋:纳阴。纯而能厚。厚者,积也。地之体,积万亿年而成。其厚无极,乃能藏物。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能深。深者,不可测也。地之深处,人迹所不能至。万钧之重,藏于地中。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能容。容者,无所不受也。清浊善恶,地皆藏之。不辨不择,浑然一体。
    · 次周 ⚋:纳阴。容而能安。安者,静也。地之藏,至静至安。不扰动,不泄露。亿万年如一日。
    · 定止 ⚋:纳阴。藏终归于地。地者,万物之藏也。生于地者归于地,成于地者复于地。闭而藏,藏而养,养而复出。

    藏生卵(䷏ 内☷外☳ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    卵,胎也,始也。地藏万物之种,如卵待孵。

    · 初中 ⚋:阴。卵之始,包于重壳之中。无光无息,浑然未分。此藏之至密。
    · 次周 ⚋:纳阴。密而能静。静者,安也。卵在藏中,不扰不动。静以蓄力,以待其机。
    · 次周 ⚋:纳阴。静而能厚。厚者,养也。卵中所有,足以养其雏。不假外求,自足其用。
    · 次周 ⚊:纳阳。厚而能动。动者,生也。卵中之雏,至时自破。其力内发,不可遏也。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,不外炫也。卵破而雏出,雏初出而弱,仍藏于母翼之下。
    · 定止 ⚋:纳阴。卵终归于生。生者,出也。藏之极,乃为生之始。不生之藏,死藏也。

    藏长姊(䷢ 内☷外☲ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    姊,女兄也,长也。地之所育,女德之首。

    · 初中 ⚋:阴。姊之始,女子之长。其性柔顺,其德含藏。地之德,姊受之。
    · 次周 ⚋:纳阴。柔而能厚。厚者,德也。姊之德,厚载弟妹。不言而教,不行而化。
    · 次周 ⚋:纳阴。厚而能藏。藏者,不炫也。姊之功,藏于内。弟妹之成,皆姊之德,而姊不言。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而有明。明者,照也。姊之明,照于家内。弟妹有过,姊能正之。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能养。养者,育也。姊之养弟妹,如地之养万物。不独养其身,亦养其德。
    · 定止 ⚊:纳阳。姊终归于明。明者,光也。姊之德,光于家道。家道正,而天下定焉。

    藏杀盗(䷬ 内☷外☱ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    盗,窃也,隐也。地之所藏,亦有盗贼。

    · 初中 ⚋:阴。盗之始,藏于暗处。盗之行,必以隐。隐于地中,人不知其所在。
    · 次周 ⚋:纳阴。隐而能伺。伺者,待也。盗之伺物,如地之藏物。不见其形,而物已失。
    · 次周 ⚋:纳阴。伺而能取。取者,夺也。盗之取,不告而夺。如地之吸物,无声而没。
    · 次周 ⚊:纳阳。取而能悦。悦者,快也。盗者取物,一时之快。然快者暂,而祸者久。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能显。显者,露也。盗之久,必露其迹。如地不能终藏其所藏,必为人所觉。
    · 定止 ⚋:纳阴。盗终归于败。败者,失也。地虽能藏,而天网恢恢。隐者必显,盗者必擒。藏之不正者,终不能久藏。

    藏归交(䷋ 内☷外☰ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    交,合也,通也。地气上升,与天相交。

    · 初中 ⚋:阴。交之始,地气之升。地虽在下,而能上升。升者,交之始也。
    · 次周 ⚋:纳阴。升而能下。下者,天之气降。天地之气,一升一降,乃成交会。
    · 次周 ⚋:纳阴。下而能合。合者,融也。天地之气,交于中而融。云行雨施,品物流形。
    · 次周 ⚊:纳阳。合而能通。通者,不塞也。泰卦之象,天地交而万物通。通则生,塞则亡。
    · 次周 ⚊:纳阳。通而能健。健者,久也。天地之交,自古至今未尝息。息则万物绝。
    · 定止 ⚊:纳阳。交终归于泰。泰者,安也。天地交,万物安。藏之德,以交为成。

    藏动鼠(䷓ 内☷外☴ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    鼠,穴虫也,伏也。地之所藏,鼠为之使。

    · 初中 ⚋:阴。鼠之始,穴于地中。其体至小,其行至隐。地之藏,鼠能入之。
    · 次周 ⚋:纳阴。穴而能深。深者,远也。鼠之穴,曲折深远。人能见其口,不能测其底。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能密。密者,不泄也。鼠穴之中,藏粮甚丰。鼠能藏,人不能觅。
    · 次周 ⚋:纳阴。密而能入。入者,微也。鼠之入,无所不至。墙之罅,地之裂,皆其所由。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能动。动者,察也。鼠之动,至为敏锐。一物之移,鼠必察之。
    · 定止 ⚊:纳阳。鼠终归于伏。伏者,隐也。鼠之德,以隐为成。不隐则不能存。地之藏,亦复如是。大隐于幽,乃能久安。

    藏育化物(䷇ 内☷外☵ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    化,变也,易也。地之所藏,能化万物。

    · 初中 ⚋:阴。化之始,藏于地中。物入于地,其形渐改。化者,地之功也。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能变。变者,易也。叶落于地,朽而为土。骨埋于地,化而为石。地能化物,人不知也。
    · 次周 ⚋:纳阴。变而能育。育者,养也。化非灭也,变为他物。朽叶为肥,肥养嘉木。此化之功。
    · 次周 ⚋:纳阴。育而能深。深者,久也。地之化,不以日月计。千年之化,人不得见。而物已易矣。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能通。通者,达也。化物之久,乃能通达。污秽化为香泥,腐朽化为神奇。
    · 定止 ⚋:纳阴。化终归于藏。藏者,化之终也。物化于地,其精存焉。精存于藏,生生不息。

    藏止重门(䷖ 内☷外☶ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    门,户也,闭也。地之所藏,重重闭固。

    · 初中 ⚋:阴。门之始,一层之闭。藏物于室,闭其户。此初门也。
    · 次周 ⚋:纳阴。一闭再闭。重门者,非一闭也。一层之内,更有一层。层层封锁,不可遽入。
    · 次周 ⚋:纳阴。闭而能深。深者,不可测也。重门之后,其藏至深。外人莫知其所有。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能固。固者,坚也。重重之门,不能轻启。非其时,虽叩不应。
    · 次周 ⚋:纳阴。固而能待。待者,候时也。门虽闭,而终有开时。藏之固,待其主也。
    · 定止 ⚊:纳阳。门终归于启。启者,开也。藏之极,必复出。天地之藏,春开冬闭。万物之藏,生启死归。

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    木气生为中(内☳ 阳⚊阴⚋阴⚋)

    生藏害(䷗ 内☳外☷ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    害,伤也,祸也。生之始,藏有祸患。

    · 初中 ⚊:阳。害之始,生于微中。一阳初生,即有利害。生机之中,已有害机。
    · 次周 ⚋:纳阴。微而能藏。藏者,不见也。害之初,人不能见。如虫伏于种内,如毒藏于叶间。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能大。大者,长也。害之长,与生俱长。苗日茂,虫亦日肥。
    · 次周 ⚋:纳阴。大而能伤。伤者,损也。害之既成,乃伤其生。叶为之落,干为之枯。
    · 次周 ⚋:纳阴。伤而能伏。伏者,暂退也。害之伤物,不可久逞。物有自愈之力,害有自消之时。
    · 定止 ⚋:纳阴。害终归于地。地者,万物之归。害归于地,腐而为肥。害物者,终为物养。天地之道,利害相伏。

    生(䷲ 内☳外☳ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    生,起也,发也。雷雷相激,生之本体。

    · 初中 ⚊:阳。生之始,一阳之动。雷在地下,万物之根皆感而应。此生之机。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,厚也。生非遽发,伏于土中。冬之藏,乃春之生。
    · 次周 ⚋:纳阴。藏而能养。养者,积也。积之久,乃勃然而发。不积则不生。
    · 次周 ⚊:纳阳。养而能动。动者,雷也。春雷一动,万生皆起。蛰虫始振,蛰芽始萌。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能敛。敛者,节也。生不可滥,四时有序。春生夏长,秋敛冬藏。
    · 定止 ⚋:纳阴。生终归于物。物者,生之果也。万物蕃茂,生之道成。成则复归于根,以待再生。

    生长元胎(䷔ 内☳外☲ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    胎,孕也,始也。生之原始,如胎在腹。

    · 初中 ⚊:阳。胎之始,阴阳之交。父精母血,合而成胎。此胎之本。
    · 次周 ⚋:纳阴。交而能凝。凝者,结也。精血相合,凝结成形。初如露珠,微不可辨。
    · 次周 ⚋:纳阴。凝而能长。长者,大也。胎在腹中,日有所长。一月一变,十月而成。
    · 次周 ⚊:纳阳。长而能明。明者,形也。胎之形,渐而分明。首目手足,一一可见。火之照也,形无所隐。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。藏者,守也。胎虽成形,而仍藏于母腹。不轻露也,露则有伤。
    · 定止 ⚊:纳阳。胎终归于出。出者,生也。十月既满,胎乃出腹。出则为婴,始为独立之人。胎之道,以出为成。

    生杀相克(䷐ 内☳外☱ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    克,胜也,制也。生而有杀,相与克制。

    · 初中 ⚊:阳。克之始,生中有克。一物之生,必有他物克之。生杀之机,同时而具。
    · 次周 ⚋:纳阴。克而能伏。伏者,隐也。克之力,初不甚显。伏于生机之中,人不知其将有克。
    · 次周 ⚋:纳阴。伏而能张。张者,显也。克之势,渐次而张。物长而害亦长,盛极乃见克伐。
    · 次周 ⚊:纳阳。张而能悦。悦者,安也。克非皆害也。金克木而成器,火克金而成形。克之正者,能成物用。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能和。和者,平也。克之极,归于和平。强不凌弱,众不暴寡。生杀相制,万物乃均。
    · 定止 ⚋:纳阴。克终归于生。生者,克之反也。克非灭也,为生之序。木不伐则林不疏,林不疏则新木不生。

    生归孕(䷘ 内☳外☰ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    孕,怀也,含也。生之归也,如天含孕。

    · 初中 ⚊:阳。孕之始,天含其精。精入于地,万物孕焉。此孕之根。
    · 次周 ⚋:纳阴。精而能凝。凝者,聚也。天之精,入物而凝。凝则为胎,为种,为卵。
    · 次周 ⚋:纳阴。凝而能厚。厚者,养也。孕之中,有养存焉。胎得其养,乃能长成。
    · 次周 ⚊:纳阳。厚而能健。健者,不息也。孕之力,生生不息。十月怀胎,日有所育。天之于物,亦复如是,健行不怠。
    · 次周 ⚊:纳阳。健而能覆。覆者,护也。孕之中,覆护其子。不使外邪侵之。天覆万物,亦如是也。
    · 定止 ⚊:纳阳。孕终归于出。出者,生也。孕之成,乃为出。不出则孕之道未尽。天道之孕,万物出焉。

    生动勋阳(䷟ 内☳外☴ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    勋,功也,劳也。生之动也,乃有勋阳。

    · 初中 ⚊:阳。勋之始,阳为之动。阳之动,乃有事业。无事则无功,无功则无勋。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能劳。劳者,勤也。勋非一时之动,积久乃成。日日之劳,乃建其勋。
    · 次周 ⚋:纳阴。劳而能苦。苦者,忍也。勋之路,必有困苦。能忍其苦,乃能成其功。
    · 次周 ⚋:纳阴。苦而能入。入者,深也。勋之成,须深入其道。浅尝辄止者,不能有勋。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能显。显者,名也。勋之成,功名显于外。风之散物,无所不达。勋名之传,亦复如是。
    · 定止 ⚊:纳阳。勋终归于阳。阳者,天也。勋之成,归功于天。不自居其功,乃为至勋。

    生育泽(䷧ 内☳外☵ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    泽,润也,恩也。生之所育,泽及万物。

    · 初中 ⚊:阳。泽之始,阳之施也。阳气下降,乃为雨泽。雨泽者,天之育物也。
    · 次周 ⚋:纳阴。施而能下。下者,降也。泽之降,自天而下。高者能下,乃能泽物。
    · 次周 ⚋:纳阴。下而能深。深者,入也。泽之入土,深入地底。不深则不能久润。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能蓄。蓄者,存也。泽入于地,蓄为泉源。不蓄则泽竭,泽竭则物枯。
    · 次周 ⚊:纳阳。蓄而能动。动者,涌也。泉之源,涌而出焉。涓涓不绝,乃成大泽。
    · 定止 ⚋:纳阴。泽终归于渊。渊者,泽之根也。泽出于渊,复归于渊。渊渊之水,取之不竭。

    生止性(䷚ 内☳外☶ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    性,质也,命也。生之所止,乃有定性。

    · 初中 ⚊:阳。性之始,天之所赋。一物之生,即有其性。此性不可易也。
    · 次周 ⚋:纳阴。赋而能守。守者,不变也。性之定,如山之止。万物各有其性,松柏苍翠,桃李芳菲,各守其性,不相乱也。
    · 次周 ⚋:纳阴。守而能静。静者,安也。性之安,不随境迁。虽处万变之中,而性不变。
    · 次周 ⚋:纳阴。静而能养。养者,育也。守其性,乃能养其生。失其性,则生亦败。
    · 次周 ⚋:纳阴。养而能成。成者,终也。性之养,至于老死。终身由之,乃成其德。
    · 定止 ⚊:纳阳。性终归于正。正者,天之则也。万物之性,各归其正。归于正者,是为复命。

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    火气长为中(内☲ 阳⚊阴⚋阳⚊)

    长藏从夫(䷣ 内☲外☷ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)

    夫,主也,刚也。火之长也,藏而从刚。

    · 初中 ⚊:阳。从之始,火之为明。火之性,炎上而外照。其德为明,其义为刚。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。藏者,内敛也。火之光,非时时外炫。日入于地,火藏于灶。不藏则不能久照。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而能从。从者,附也。火之从刚,附于薪柴。薪刚则火健,薪弱则火微。
    · 次周 ⚋:纳阴。从而能养。养者,育也。火之养,以薪为本。薪不尽,火不灭。此火之德,知所从养。
    · 次周 ⚋:纳阴。养而能安。安者,不妄也。火之安于灶,不妄出也。妄出则焚屋,安守则养人。
    · 定止 ⚋:纳阴。从终归于正。正者,常道也。火之从,从其常道。地底之火,千年不灭。守其从,乃能长久。

    长生志(䷶ 内☲外☳ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)

    志,向也,心也。火之长也,生而有志。

    · 初中 ⚊:阳。志之始,火之向上。火之性,炎上而不下。志者,人心之向上也。
    · 次周 ⚋:纳阴。上而能守。守者,定也。志之定,不易其向。三军可夺帅,匹夫不可夺志。
    · 次周 ⚊:纳阳。守而能动。动者,行也。志非空悬,必见于行。有志而无行,非志也。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能明。明者,照也。志之既行,乃见其明。行者有光,照于四方。
    · 次周 ⚋:纳阴。明而能藏。藏者,不炫也。大志者,不轻炫其志。默默而行,不求人知。
    · 定止 ⚋:纳阴。志终归于成。成者,遂也。志之极,事业遂焉。事既成,志亦藏。君子不矜其志。

    长(䷝ 内☲外☲ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)

    长,进也,远也。明明相续,长之本体。

    · 初中 ⚊:阳。长之始,火之渐进。火之进,不遽也。从微至著,从近至远。此长之道。
    · 次周 ⚋:纳阴。进而能守。守者,不妄进也。火之进,须有薪。无薪而妄进,火即灭焉。
    · 次周 ⚊:纳阳。守而能明。明者,知所向也。长之明,知何处当长,何处当止。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能继。继者,续也。明之续,如薪传火。前明熄而后明继,乃能长明。
    · 次周 ⚋:纳阴。继而能藏。藏者,蓄也。长之中,亦有蓄时。不蓄则力竭,力竭则不长。
    · 定止 ⚊:纳阳。长终归于明。明者,火之成也。火之道,以明为极。明明在上,万物皆仰。

    长杀顺性(䷰ 内☲外☱ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)

    性,质也,命也。火之长也,杀以顺性。

    · 初中 ⚊:阳。顺之始,火之知性。火之于物,顺其性而用之。金受火则成器,木受火则为炭。不顺其性则毁。
    · 次周 ⚋:纳阴。知而能择。择者,辨也。火之焚物,非尽焚也。择其可用者用之,不可用者弃之。
    · 次周 ⚊:纳阳。择而能动。动者,行也。火之动,因其性而行。金须煅,木须烧,火之法各不同。
    · 次周 ⚊:纳阳。动而能悦。悦者,成也。火之杀物,非皆恶也。成器者悦于人,成炭者暖于人。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能和。和者,合也。火之杀,与物之性合。杀非逆性,乃成其性。金之利,非火不成。
    · 定止 ⚋:纳阴。顺终归于正。正者,道也。火之道,顺万物之性而成之。不以己之明,强物之暗。

    长归从师(䷌ 内☲外☰ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)

    师,表也,范也。火之长也,归而从师。

    · 初中 ⚊:阳。从之始,火之效天。火之明,效天之日。天者,火之师也。
    · 次周 ⚋:纳阴。效而能法。法者,则也。火之法天之健,不息也。不息则久,久则明。
    · 次周 ⚊:纳阳。法而能行。行者,践也。火之行天之明,照于万物。不独明己,亦能明物。
    · 次周 ⚊:纳阳。行而能同。同者,合也。火之明,与天同明。虽不及天之大,而性无二致。
    · 次周 ⚊:纳阳。同而能覆。覆者,遍也。火之明,虽不及天之大,而亦能照一室。小大虽异,其德则同。
    · 定止 ⚊:纳阳。从师终归于纯阳。纯阳者,天也。火之道,以天为师。学之不已,乃能近天。

    长动丽(䷤ 内☲外☴ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)

    丽,美也,附也。火之长也,动而华丽。

    · 初中 ⚊:阳。丽之始,火之光华。火之动,光焰四射。其色灿烂,其形飘忽。
    · 次周 ⚋:纳阴。华而能附。附者,依也。火之丽,非孤立也。附于薪而丽,附于烛而明。不附则不能久丽。
    · 次周 ⚊:纳阳。附而能动。动者,舞也。火之舞,随风而变。忽高忽下,忽明忽暗。其动有致,人皆悦之。
    · 次周 ⚋:纳阴。动而能入。入者,遍也。火之丽,入于众目。万人观之,皆以为美。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能变。变者,化也。火之丽,不可执一。今日之形,非昨日之形。变化无穷,丽乃不衰。
    · 定止 ⚊:纳阳。丽终归于朴。朴者,质也。火之质,热与明而已。丽者其表,朴者其里。表里合一,乃为火之至。

    长育违道(䷾ 内☲外☵ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)

    违,背也,逆也。火之长也,育而不以其道则违。

    · 初中 ⚊:阳。违之始,火之失序。火之育物,有其常道。失其常道,则为违。
    · 次周 ⚋:纳阴。失而能隐。隐者,不见也。违之初,其过尚微。火之稍偏,人不能见。
    · 次周 ⚊:纳阳。隐而能显。显者,著也。违之久,其害乃见。火之偏甚,物为之焦,或为之寒。
    · 次周 ⚋:纳阴。显而能知。知者,觉也。违之显,人乃知过。知过者,改之始也。
    · 次周 ⚊:纳阳。知而能返。返者,归也。知违道,则返于正道。火之返,调其温,正其焰。
    · 定止 ⚋:纳阴。违终归于正。正者,道也。违非灭道也,为知道之偏。偏而后能正,正而后能久。

    长止平(䷕ 内☲外☶ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)

    平,均也,安也。火之长也,止而后平。

    · 初中 ⚊:阳。平之始,火之自节。火之性,炎上而不安。能自节者,乃能平。
    · 次周 ⚋:纳阴。节而能藏。藏者,蓄也。火之节,不使其过炎。藏其焰于灶内,不使外扬。如山之止,安于其位。
    · 次周 ⚊:纳阳。藏而能温。温者,和也。火之藏,非熄也。温温之火,最宜养物。不寒不热,中道也。
    · 次周 ⚋:纳阴。温而能安。安者,久也。火之安,可以终夜。不灭不炎,恒温而已。
    · 次周 ⚋:纳阴。安而能定。定者,不易也。火之定于灶,不摇不动。虽风雨不能乱其焰。
    · 定止 ⚊:纳阳。平终归于明。明者,火之成也。平之火,光虽不耀,而能久照。大明者,以平为基。

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    金气杀为中(内☱ 阳⚊阳⚊阴⚋)

    杀藏墓(䷒ 内☱外☷ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)

    墓,藏也,终也。金之杀也,藏于墓中。

    · 初中 ⚊:阳。墓之始,金之归也。金之利,终归于藏。兵器入库,金玉归椟。此杀之终。
    · 次周 ⚊:纳阳。归而能固。固者,坚也。墓之藏,固不可破。金之在墓,不能复出。
    · 次周 ⚋:纳阴。固而能深。深者,远也。墓之深,人迹不至。藏之深者,乃能久存。
    · 次周 ⚋:纳阴。深而能静。静者,安也。墓之中,至静至安。无扰无动,物之真宅。
    · 次周 ⚋:纳阴。静而能化。化者,变也。墓之藏,非永不变也。千年之金,化为土锈。化者,复归于地。
    · 定止 ⚋:纳阴。墓终归于地。地者,万物之终也。墓立于地,复没于地。终而又终,莫知其所极。

    杀生无忍(䷵ 内☱外☳ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)

    忍,耐也,容也。金之杀也,生而无忍。

    · 初中 ⚊:阳。无忍之始,金之锐也。金之锋,触物即入。不可忍也,不忍则能断。
    · 次周 ⚊:纳阳。锐而能进。进者,深入也。金之入,如雷之迅。一瞬之间,已透其坚。
    · 次周 ⚋:纳阴。进而能克。克者,胜也。金之克物,无往不利。木触则折,石触则裂。
    · 次周 ⚊:纳阳。克而能显。显者,功也。金之杀,功在速断。不断则乱,速断则治。
    · 次周 ⚋:纳阴。显而能敛。敛者,收也。金之杀,不可滥施。当杀则杀,当止则止。
    · 定止 ⚋:纳阴。无忍终归于义。义者,杀之正也。金之杀,以义为本。义杀不悔,不义不杀。

    杀长战(䷥ 内☱外☲ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)

    战,争也,斗也。金之杀也,长而能战。

    · 初中 ⚊:阳。战之始,金之相击。金与金遇,相击则鸣。战者,两刚之争也。
    · 次周 ⚊:纳阳。击而能勇。勇者,不惧也。战之勇,一往无前。金之锋,不折于坚。
    · 次周 ⚋:纳阴。勇而能谋。谋者,计也。战非徒勇,须有明照。火之明,照见敌情。知彼知己,乃能战。
    · 次周 ⚊:纳阳。谋而能决。决者,断也。战之决,如金之断。不可犹豫,犹豫则败。
    · 次周 ⚋:纳阴。决而能胜。胜者,克也。战之胜,非杀尽也。克敌而已,不滥其锋。
    · 定止 ⚊:纳阳。战终归于和。和者,止也。战非永战也。一战而定,复归于和。火照金锋,以明止杀。

    杀(䷹ 内☱外☱ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)

    杀,伐也,肃也。金金相叠,杀之本体。

    · 初中 ⚊:阳。杀之始,金之肃也。秋之为气,金风肃杀。万物遇之,凋落收敛。
    · 次周 ⚊:纳阳。肃而能严。严者,威也。杀之威,不可犯也。金之锋,人不敢犯。
    · 次周 ⚋:纳阴。严而能节。节者,制也。杀不可滥,须有节制。金之利,非尽施也。
    · 次周 ⚊:纳阳。节而能悦。悦者,服也。杀之正者,人皆悦服。赏罚明而人自服,不待多杀。
    · 次周 ⚊:纳阳。悦而能利。利者,便也。杀之用,利于天下。除暴去恶,所以安良。
    · 定止 ⚋:纳阴。杀终归于正。正者,道也。天有肃杀,而万物以成。杀之道,以正为归。

    杀归尸(䷉ 内☱外☰ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)

    尸,主也,祭也。金之杀也,归而有尸。

    · 初中 ⚊:阳。尸之始,金之主也。祭有尸,军有帅。杀之事,必有主之者。
    · 次周 ⚊:纳阳。主而能健。健者,有力也。尸之主,须有健德。无健则不能主杀。
    · 次周 ⚋:纳阴。健而能敬。敬者,慎也。杀之大事,不可不敬。敬其事,乃能成其功。
    · 次周 ⚊:纳阳。敬而能明。明者,察也。主杀者,须明于赏罚。不滥不苛,乃为明主。
    · 次周 ⚊:纳阳。明而能覆。覆者,护也。杀非残也,为护善也。去恶护善,乃杀之义。
    · 定止 ⚊:纳阳。尸终归于天。天者,大主也。杀之归,归于天理。顺天者昌,逆天者亡。

    杀动干戈(䷼ 内☱外☴ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)

    戈,兵也,戎也。金之杀也,动而有戈。

    · 初中 ⚊:阳。戈之始,金之为兵。金之利,制以为戈。戈者,杀之器也。
    · 次周 ⚊:纳阳。兵而能利。利者,锋也。戈之锋,可以摧坚。不利则不能杀。
    · 次周 ⚋:纳阴。利而能节。节者,不妄动也。戈之动,须有其时。不妄动则戈藏,妄动则戈折。
    · 次周 ⚋:纳阴。节而能入。入者,中也。戈之用,须中其的。不中则虽利无功。
    · 次周 ⚊:纳阳。入而能信。信者,诚也。戈之用,以信为本。信赏必罚,乃能使人用命。
    · 定止 ⚊:纳阳。戈终归于武。武者,止戈也。戈之用,所以止戈。以杀止杀,乃戈之道。

    杀育无伤(䷻ 内☱外☵ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)

    伤,害也,损也。金之杀也,育而无伤。

    · 初中 ⚊:阳。无伤之始,金之善杀。杀非害也,不滥不苛,杀而不伤其根本。
    · 次周 ⚊:纳阳。善而能节。节者,制也。杀之有节,伤而不死。刖足者不杀,劓鼻者不戮。
    · 次周 ⚋:纳阴。节而能育。育者,养也。杀之中,有育存焉。剪其枝叶,所以固其本根。
    · 次周 ⚋:纳阴。育而能深。深者,久也。育之深者,不轻杀也。杀一以儆百,不杀百以防一。
    · 次周 ⚊:纳阳。深而能通。通者,达也。杀之道,通于天理。天有肃杀而万物成,人有刑罚而万民治。
    · 定止 ⚋:纳阴。无伤终归于仁。仁者,爱也。杀之本,非不爱也。杀其害者,所以爱其善者。

    杀止动(䷨ 内☱外☶ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)

    动,行也,变也。金之杀也,止而能动。

    · 初中 ⚊:阳。动之始,金之出也。金藏于库,非时不发。止之久,乃一发动。
    · 次周 ⚊:纳阳。出而能锐。锐者,锋也。金之动,其锐莫当。一发而破的,一行而成功。
    · 次周 ⚋:纳阴。锐而能损。损者,减也。金之动,不可久也。动之久则锋折,势尽则无功。
    · 次周 ⚋:纳阴。损而能止。止者,藏也。金之功成,复藏于库。不藏则轻用,轻用则不久。
    · 次周 ⚋:纳阴。止而能安。安者,定也。金之安于库,如山之止。不摇不动,以待后用。
    · 定止 ⚊:纳阳。动终归于止。止者,复也。金之道,一出一入。出入有时,乃能长久。

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    赤霄
    游客

    形坟·乾坤易

    上卦天☰(外☰ 阳⚊阳⚊阳⚊)

    地天降气(䷋ 内☷外☰ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)
    降,下也,落也。地气上升,天气下降,二者交而成和。
    初中 ⚋:阴。降之始,天气在上。天高地下,其位已定,非降不能交。
    次周 ⚋:纳阴。高而能下。天之气,不守其高,降而入于地中。此天之谦也。
    次周 ⚋:纳阴。下而能深。降非轻触,乃深入于地之腹心。愈深愈厚,地乃受其精。
    次周 ⚊:纳阳。深而能通。天气入地,地气乃通。通则生,塞则死。
    次周 ⚊:纳阳。通而能化。天地交则万物化。云行雨施,品物流形。
    定止 ⚊:纳阳。降终归于泰。泰者,安也。降而不升则息,升而不降则散。唯升降相因,乃成永恒之泰。

    云天成阴(䷘ 内☳外☰ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)
    阴,暗也,翳也。云天之气,聚则为阴,散则为晴。
    初中 ⚊:阳。阴之始,云中之阳也。云者,气之聚,虽遮蔽天日,而其始必因阳气之升,遇冷方凝。
    次周 ⚋:纳阴。聚而能翳。云之初聚,天色渐暗,日光欲透未透,此阴之始生。
    次周 ⚋:纳阴。翳而能厚。云层积厚,蔽日无光。天地为之晦暝,万物感其肃穆。
    次周 ⚊:纳阳。厚而能降。云积厚者,不能终翳。降而为雨,其气乃舒。阴之降,以阳为归。
    次周 ⚊:纳阳。降而能化。雨既下,云既散,复见天日。其所化者,泽及万物。
    定止 ⚊:纳阳。阴终归于天。天者,云之宗也。成阴者天,散阴者亦天。阴非天之敌,乃天之一气。

    日天中道(䷌ 内☲外☰ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)
    中,正也,当也。日行于天,有其常道,不偏不倚。
    初中 ⚊:阳。道之始,日之精也。日者,火之精,其性至明,其行至健。
    次周 ⚋:纳阴。明而能法。日行有度,不疾不徐。法者,则也。有其法则中道可循。
    次周 ⚊:纳阳。法而能行。行者,践也。日之行其道,千古一日,未尝失期。
    次周 ⚊:纳阳。行而能覆。覆者,遍也。日行中道,而光被四表。无所不照,无所不公。
    次周 ⚊:纳阳。覆而能健。健者,不息也。日之道,无一刻之息。天行健,日与天同其健。
    定止 ⚊:纳阳。道终归于正。正者,中也。至正者,不可改易。中道者,天地之常经。

    川天曲下(䷉ 内☱外☰ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)
    曲,委也,折也。川流于地,其形万折,而终归于下。
    初中 ⚊:阳。曲之始,川之性也。川之性,悦而下。悦者,畅也;下者,顺也。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能行。川之行,不舍昼夜。悦则能久,久则能远。
    次周 ⚋:纳阴。行而能曲。曲非屈也,避坚而就柔,避高而就下。其曲也,所以成其行。
    次周 ⚊:纳阳。曲而能通。通者,达也。万折之川,终达于海。不以其曲而失其归。
    次周 ⚊:纳阳。通而能容。容者,受也。川之容,受百溪。不择细流,故能成其大。
    定止 ⚊:纳阳。曲终归于下。下者,海也。海者,川之归。万川归之,而海不见其盈。

    乾形天(䷀ 内☰外☰ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)
    天,颠也,极也。乾为天,纯阳之体,万象之主。
    初中 ⚊:阳。天之始,纯阳之气。浑然一体,无形无象。此天之本体。
    次周 ⚊:纳阳。纯而能健。健者,行也。天之行,一日一周,千古不息。
    次周 ⚊:纳阳。健而能覆。覆者,遍也。天之所覆,无所不包。日月星辰系焉,万物育焉。
    次周 ⚊:纳阳。覆而能生。生者,育也。天非空覆,以其气育万物。四时行焉,百物生焉。
    次周 ⚊:纳阳。生而能久。久者,不穷也。天之道,长生久视。无始无终,莫知其极。
    定止 ⚊:纳阳。天终归于天。天者,自归也。万物出乎天而归于天。纯阳之极,万象之宗。

    气天习蒙(䷫ 内☴外☰ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)
    蒙,覆也,蔽也。风气上达于天,弥漫蒙覆,万物潜育其中。
    初中 ⚋:阴。蒙之始,风气之幽也。风起于微,其形未著,而其气已周遍于太空。
    次周 ⚊:纳阳。幽而能升。风之为物,轻而上浮。自地而起,渐升于天表。
    次周 ⚊:纳阳。升而能习。习者,重也。风气相袭,层层不穷。一风未止,一风又起。
    次周 ⚊:纳阳。习而能覆。覆者,遍也。风气弥漫,周遍六合。万物在其中,如子在母腹。
    次周 ⚊:纳阳。覆而能育。育者,养也。风气之覆,非蔽而不通,乃温养万物。春风习习,万物以生。
    定止 ⚊:纳阳。蒙终归于天。天者,风之所归。风归于天而浑然一气,无形无迹,不见其蒙。

    月天夜明(䷅ 内☵外☰ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊)
    明,照也,清也。月行于天,受日光而为明,夜中照耀。
    初中 ⚋:阴。明之始,月之魄也。月本无光,受日则有光。其德本阴,其用则阳。
    次周 ⚊:纳阳。魄而能受。受者,承也。月之承日光,如臣受君命。不敢专也,受而返照。
    次周 ⚋:纳阴。受而能清。清者,不杂也。月之光,清于日光。不烈不炎,如水之澄。
    次周 ⚊:纳阳。清而能照。照者,显也。月之夜,万物有影。虽不及日之明,而能辨物。
    次周 ⚊:纳阳。照而能变。变者,时也。月有盈亏,光有隐显。朔则藏其光,望则满其明。
    定止 ⚊:纳阳。明终归于天。天者,日月之所共。月之明,非自有,归于所受。臣道也。

    山天曲上(䷠ 内☶外☰ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊)
    上,登也,升也。山岳耸立,其势向上,欲与天接。
    初中 ⚋:阴。上之始,山之基也。基入于地,深厚不测。不上则下不固,下固乃能上。
    次周 ⚋:纳阴。基而能积。积者,累也。山之体,累土石而成。一层之积,一层之上。
    次周 ⚊:纳阳。积而能起。起者,拔也。山之气刚,其势向上。不因重而止,不以深而陷。
    次周 ⚊:纳阳。起而能曲。曲非屈也,山之形,蜿蜒而上。不直遂也,曲乃能高。
    次周 ⚊:纳阳。曲而能极。极者,巅也。山之极,与天相接。云雾出于其巅,星斗近于其顶。
    定止 ⚊:纳阳。上终归于天。天者,山之极也。山虽高,不能逾天。登极而返,归于天覆。

    上卦气☴(外☴ 阴⚋阳⚊阳⚊)

    地气腾氲(䷓ 内☷外☴ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)
    腾,升也,涌也。地气上升,氤氲弥漫,为云为雾。
    初中 ⚋:阴。腾之始,地气之伏也。伏于地下,藏于泉底。不伏则不厚,不厚则不腾。
    次周 ⚋:纳阴。伏而能厚。厚者,积也。地之积气,如釜中蓄水。积之久,乃有腾势。
    次周 ⚋:纳阴。厚而能起。起者,升也。气积则轻,轻则上浮。自地而起,如烟之初升。
    次周 ⚋:纳阴。起而能入。入者,散也。气之升,入于空中。无所不入,无孔不达。
    次周 ⚊:纳阳。入而能化。化者,变也。地气升天,遇冷则凝。氤氲者,半云半雾,将变未变。
    定止 ⚊:纳阳。腾终归于气。气者,风之体也。地气之腾,归于风气。浑然一体,不知所终。

    云气流霞(䷩ 内☳外☴ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)
    霞,彩也,文也。云行于天,朝暮为霞,文采烂然。
    初中 ⚊:阳。霞之始,云中之明。朝日初升,暮日将沉,其光斜照于云,文彩乃生。
    次周 ⚋:纳阴。明而能映。映者,照也。云本无彩,映日则有彩。其文非自有,借光而成。
    次周 ⚋:纳阴。映而能变。变者,易也。霞之色,瞬息万变。红者渐紫,紫者渐青,青者渐没。
    次周 ⚋:纳阴。变而能入。入者,遍也。霞之光,遍染层云。一云之彩,万云应之,满天皆文。
    次周 ⚊:纳阳。入而能散。散者,归也。霞之美,不可终朝。日既沉,彩亦散,归于空寂。
    定止 ⚊:纳阳。霞终归于明。明者,日也。霞之文,非自文也,受日之明。明归日,文归虚。

    日气昼围(䷤ 内☲外☴ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)
    围,周也,环也。日光行天,昼气环绕,周遍无遗。
    初中 ⚊:阳。围之始,日之照也。日者,昼之主。其光所及,昼气以生。
    次周 ⚋:纳阴。照而能周。周者,遍也。日之行,自东徂西。光之所围,无远弗届。
    次周 ⚊:纳阳。周而能明。明者,显也。昼气之围,万物皆显。不藏不隐,各见其形。
    次周 ⚋:纳阴。明而能容。容者,入也。日之光,入于万物。草木受之而长,人民受之而暖。
    次周 ⚊:纳阳。容而能健。健者,不息也。昼之围,无一刻息。日行而围随之,亘古如此。
    定止 ⚊:纳阳。围终归于中。中者,日也。围非自围,因日而围。日归中天,围乃成焉。

    川气浮光(䷼ 内☱外☴ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)
    浮,泛也,漂也。川水受风,浮光跃金,万点潋滟。
    初中 ⚊:阳。浮之始,川之明也。水清则能照物,受光则能返光。此川之德。
    次周 ⚊:纳阳。明而能受。受者,承也。川承日光,承风气。能受乃能浮。
    次周 ⚋:纳阴。受而能激。激者,动也。风气鼓之,水波荡之。光随波散,万点浮金。
    次周 ⚋:纳阴。激而能信。信者,实也。浮光非虚,有日有川则必有光。其理至信,不爽毫发。
    次周 ⚊:纳阳。信而能入。入者,遍也。浮光满川,无所不在。一水一光,万水万光。
    定止 ⚊:纳阳。浮终归于静。静者,止也。风息则波平,波平则光隐。浮者暂,静者常。

    天气垂氤(䷈ 内☰外☴ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)
    垂,下也,悬也。天气下垂,与风气氤氲交合,化生万物。
    初中 ⚊:阳。垂之始,天之降也。天居高而能下,气下垂而不居其高。
    次周 ⚊:纳阳。降而能健。健者,不息也。天之气,无时不降。一日不降,万物则枯。
    次周 ⚊:纳阳。健而能入。入者,深也。天之气,入于地中。虽坚石不能阻,虽深渊不能隔。
    次周 ⚋:纳阴。入而能蓄。蓄者,积也。天之气入地,地乃蓄之。不蓄则散,散则无继。
    次周 ⚊:纳阳。蓄而能化。化者,生也。天地之气合,万物乃化。氤氲者,化之始也。
    定止 ⚊:纳阳。垂终归于和。和者,交也。天垂气,风散气,二者交而成和。和则万物育。

    风形气(䷸ 内☴外☴ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)
    气,体也,运也。风之自形,即气之本体,无处不运,无时不流。
    初中 ⚋:阴。气之始,微而无形。人不见其状,而物已受之。天地间,无非气也。
    次周 ⚊:纳阳。无形而有动。动者,运也。气之运,千古不息。寒暑之变,皆气之行。
    次周 ⚊:纳阳。动而能入。入者,遍也。一气流行,无所不达。大虚空,小隙孔,气皆盈之。
    次周 ⚋:纳阴。入而能蓄。蓄者,止也。气非终行,亦有蓄时。蓄于渊,蓄于物,待机复动。
    次周 ⚊:纳阳。蓄而能散。散者,申也。蓄极则散,散则复行。申其力于四方,布其气于万物。
    定止 ⚊:纳阳。气终归于风。风者,气之用也。气为体,风为用。用则显,体则藏。显藏一体。

    月气夜圆(䷺ 内☵外☴ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊)
    圆,满也,完也。月受风气,夜中圆满,光华周遍。
    初中 ⚋:阴。圆之始,月之魄也。魄本暗,受日则有光。受风气则光能散布,乃成圆满。
    次周 ⚊:纳阳。魄而能受。受者,承也。月受日光,如器受水。不满则缺,满则圆。
    次周 ⚋:纳阴。受而能积。积者,渐也。月之圆,非一朝之功。自朔至望,日日渐积。
    次周 ⚋:纳阴。积而能散。散者,施也。月之光,不私照。夜中光明,遍及万物。散其光,乃能成其圆。
    次周 ⚊:纳阳。散而能复。复者,返也。月圆则亏,亏极复圆。能复者,不失其本。
    定止 ⚊:纳阳。圆终归于天。天者,月之宗也。月之圆,天之所为。归于天,乃能常圆。

    山气笼烟(䷴ 内☶外☴ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊)
    笼,罩也,盖也。山气上升,如烟笼罩,峰峦隐现,幽邃莫测。
    初中 ⚋:阴。烟之始,山腹之气也。山腹藏气,遇冷则凝为烟霭。其源深,其出渐。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能起。起者,升也。山之气,自谷底升,自岩缝出。袅袅而上,渐笼其巅。
    次周 ⚊:纳阳。起而能止。止者,凝也。气之升,至半山而凝。如纱如带,系于山腰。其势刚而能定,不易散也。
    次周 ⚋:纳阴。凝而能入。入者,遍也。烟之所入,遍于林壑。草木沐之,青翠欲滴。
    次周 ⚊:纳阳。入而能变。变者,化也。烟之在晨,白如玉带;烟之在暮,紫如罗幕。四时之烟,其状不同。
    定止 ⚊:纳阳。烟终归于山。山者,烟之根也。烟虽升于天,而终归于山。日出则散,散而复归于山腹。

    上卦月☵(外☵ 阴⚋阳⚊阴⚋)

    地月伏辉(䷇ 内☷外☵ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)
    伏,潜也,隐也。地载月魄,其辉内伏,未耀于天。
    初中 ⚋:阴。辉之始,藏于地中。地之深处,暗而不见。月之辉,伏于此焉。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能静。静者,安也。辉之伏,不急于发。静以待时,乃能久照。
    次周 ⚋:纳阴。静而能厚。厚者,积也。辉之积,如珠之孕。积之厚,则其发也光。
    次周 ⚋:纳阴。厚而能养。养者,育也。地之育辉,如母育儿。不见其增,日有所长。
    次周 ⚊:纳阳。养而能明。明者,照也。辉之既成,乃发于外。入于夜中,其光始见。
    定止 ⚋:纳阴。辉终归于地。地者,辉之宅也。月之辉,夜出昼伏。伏则归于地,复其本根。

    云月藏宫(䷂ 内☳外☵ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)
    宫,室也,舍也。云为月之宫,月行其中,藏其辉光。
    初中 ⚊:阳。宫之始,云之构也。云者,气之聚,能成宫阙之形。月在其中,如主在室。
    次周 ⚋:纳阴。构而能藏。藏者,容也。云之为宫,能容月光。不蔽不掩,反而映之。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能护。护者,卫也。月之在云,不直对夜空。云为其屏,风不能侵。
    次周 ⚋:纳阴。护而能出。出者,见也。月不可终藏于宫。云开一线,月光即泄。其出也渐,其明也温。
    次周 ⚊:纳阳。出而能照。照者,显也。月出云宫,夜中大明。虽不及日,而能辨物。
    定止 ⚋:纳阴。宫终归于云。云者,月之宫也。月行而宫随,月隐而宫散。宫者,暂居也。

    日月代明(䷾ 内☲外☵ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)
    代,替也,序也。日入而月出,月沉而日升,二者相代,昼夜以分。
    初中 ⚊:阳。代之始,日之入也。日至西而沉,其光暂隐。此非灭也,将有所代。
    次周 ⚋:纳阴。入而能替。替者,代也。日之入,非弃职也。月代其明,照于夜中。
    次周 ⚊:纳阳。替而能序。序者,时也。日月之代,有其常时。不先不后,不爽不忒。
    次周 ⚋:纳阴。序而能节。节者,度也。日之明,烈而有节;月之明,柔而有度。代而不失其正。
    次周 ⚊:纳阳。节而能成。成者,功也。日之功成于昼,月之功成于夜。相代而不相争,乃共成大明。
    定止 ⚋:纳阴。代终归于常。常者,道也。日月之代,天地之常道。亿万斯年,未尝改易。

    川月东浮(䷻ 内☱外☵ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)
    浮,泛也,升也。川水映月,其光自东而浮,随波上下。
    初中 ⚊:阳。浮之始,川之受也。川水澄清,乃能受月。水浊则不能浮其光。
    次周 ⚊:纳阳。受而能节。节者,约也。川之受月,不滥其光。一川一月,光聚而不散。
    次周 ⚋:纳阴。节而能浮。浮者,升也。月之在东,其光先浮于川。水波微动,光随之上。
    次周 ⚋:纳阴。浮而能静。静者,定也。浮非乱浮,月影在水,虽波不散。其本至静,其影至定。
    次周 ⚊:纳阳。静而能久。久者,长也。月之浮川,终夜在焉。自东徂西,川流而月与俱。
    定止 ⚋:纳阴。浮终归于海。海者,川月之归也。川入于海,月亦入海。浮者暂,归者常。

    天月淫(䷄ 内☰外☵ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)
    淫,过也,浸也。天月相感,其气过盛,浸淫万物。
    初中 ⚊:阳。淫之始,天之施也。天施其精,过乎常度。其气至健,不可遏止。
    次周 ⚊:纳阳。施而能入。入者,深也。天气过盛,深入于月。月受其精,光乃倍明。
    次周 ⚊:纳阳。入而能浸。浸者,渐也。月之光,浸淫于夜。如水之浸物,渐而不觉。
    次周 ⚋:纳阴。浸而能润。润者,养也。月之光,润及万物。夜行之人赖其明,夜生之物赖其气。
    次周 ⚊:纳阳。润而能返。返者,复也。淫不可久,久则伤物。月满则亏,天道好还。
    定止 ⚋:纳阴。淫终归于节。节者,制也。天月之淫,自有其节。盈虚消息,不失其时。

    气月冥阴(䷯ 内☴外☵ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)
    冥,暗也,深也。风气遮月,夜色冥阴,天地幽晦。
    初中 ⚋:阴。冥之始,风之起也。风起于幽,挟云而至。云蔽月光,天地遂暗。
    次周 ⚊:纳阳。起而能运。运者,行也。风之行,推云而进。一层之云,一层之暗。
    次周 ⚊:纳阳。运而能厚。厚者,积也。云积则暗厚。重云蔽月,不泄一缕之光。
    次周 ⚋:纳阴。厚而能入。入者,遍也。冥阴之气,入于万物。草木敛叶,禽鸟归巢。
    次周 ⚊:纳阳。入而能返。返者,复也。冥阴不可终。风息则云散,云散则月出。其出也,光愈清。
    定止 ⚋:纳阴。冥终归于明。明者,月也。冥非灭明,为明之藏。藏而后能明,明而后能久。

    阴形月(䷜ 内☵外☵ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋)
    月,阙也,阴精也。月之形体,纯阴之宗,受日而明。
    初中 ⚋:阴。月之始,阴之凝也。天地之阴气,凝而为月。其体至寒,其性至清。
    次周 ⚊:纳阳。凝而能受。受者,承也。月虽阴体,而能受日光。不拒于阳,乃能成其明。
    次周 ⚋:纳阴。受而能清。清者,不杂也。月之光,清于日光。其气寒,其色澄,如水之静。
    次周 ⚋:纳阴。清而能照。照者,显也。月之夜,物有影。虽不能辨色,而能辨形。
    次周 ⚊:纳阳。照而能变。变者,时也。月有朔望,光有盈亏。不以满而骄,不以缺而馁。
    定止 ⚋:纳阴。月终归于阴。阴者,月之本也。月之明,借也;月之体,阴也。归其本,乃能不失其性。

    山月升腾(䷦ 内☶外☵ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋)
    腾,跃也,起也。山月自东而升,如腾如跃,渐至中天。
    初中 ⚋:阴。腾之始,月之伏也。月伏于东山之下,人不见其光。此腾之机。
    次周 ⚋:纳阴。伏而能待。待者,候也。月之出,有其时。不先不后,时至乃腾。
    次周 ⚊:纳阳。待而能起。起者,升也。月之初升,其速若腾。一瞬之间,出于山巅。其势刚健,不可阻也。
    次周 ⚋:纳阴。起而能节。节者,度也。月之升,不直上。其行有度,其进有阶。节而后能高。
    次周 ⚊:纳阳。节而能高。高者,极也。月既升腾,至于中天。群山在下,众星拱之。
    定止 ⚋:纳阴。腾终归于静。静者,止也。月至中天,其行似缓。腾者暂,行者常。归于常行,乃能久照。

    上卦山☶(外☶ 阴⚋阴⚋阳⚊)

    地山磐石(䷖ 内☷外☶ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)
    磐,大也,安也。地中有山,山根如磐,至稳至固。
    初中 ⚋:阴。石之始,地之骨也。藏于地中,其根至深。不见其形,而地赖以固。
    次周 ⚋:纳阴。骨而能藏。藏者,伏也。磐石之伏,不露其锋。深藏于地,乃能安重。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能厚。厚者,积也。石之积,亿万年而成。积之愈厚,基之愈固。
    次周 ⚋:纳阴。厚而能止。止者,不动也。磐石之止,山岳赖之。石不动则山不移。
    次周 ⚋:纳阴。止而能载。载者,承也。磐石之载,载一山而不以为重。不言而承,不动而定。
    定止 ⚊:纳阳。石终归于山。山者,石之表也。石为山之内,山为石之外。内外一体,乃成其大。

    云山岫(䷚ 内☳外☶ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)
    岫,穴也,壑也。云出山岫,如物之吐,幽深莫测。
    初中 ⚊:阳。岫之始,山之窍也。山有洞穴,深不可测。云自其中出,如呼如吸。
    次周 ⚋:纳阴。窍而能藏。藏者,容也。山之岫,容云之宅。云在其中,聚散无定。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能待。待者,候也。云之出,有其时。朝则出岫,暮则归岫。
    次周 ⚋:纳阴。待而能养。养者,蓄也。云在岫中,蓄其气力。不蓄则不能远行。
    次周 ⚋:纳阴。养而能执。执者,守也。云虽出岫,而根在山。行于天而不忘其归。
    定止 ⚊:纳阳。岫终归于山。山者,岫之主也。岫为山之窍,窍开则气通,窍闭则气藏。

    日山危峰(䷕ 内☲外☶ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)
    危,高也,险也。日光射于危峰,明暗相激,其势峻绝。
    初中 ⚊:阳。危之始,峰之尖也。山峰峭拔,直指天日。其形至锐,其势至险。
    次周 ⚋:纳阴。尖而能明。明者,照也。日出则先照危峰。众山犹暗,此峰独明。
    次周 ⚊:纳阳。明而能守。守者,止也。危峰之明,不可久恃。日升则光移,明去而暗归。
    次周 ⚋:纳阴。守而能藏。藏者,晦也。峰之危,在能藏其锋。终年积雪,不炫其高。其高自存,不待显也。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能定。定者,安也。危而不危,险而不险。以定安险,乃能久立。
    定止 ⚊:纳阳。危终归于平。平者,常也。天下之至险,归于至平。峰虽危,终为山之一石。

    川山岛(䷨ 内☱外☶ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)
    岛,渚也,峙也。川海之中,山石峙立,不随流荡。
    初中 ⚊:阳。岛之始,石之孤也。川海之中,一石独峙。四面皆水,而岛不动。
    次周 ⚊:纳阳。孤而能悦。悦者,畅也。岛之在水中,鱼鸟依之。不拒于物,物自归焉。
    次周 ⚋:纳阴。悦而能损。损者,减也。岛之为物,日受波涛之损。其形日减,其志不移。
    次周 ⚋:纳阴。损而能止。止者,定也。波涛虽猛,岛终不移。止于中流,万古如一。
    次周 ⚋:纳阴。止而能安。安者,久也。岛之安,非静而不动。动而不移,乃为至安。
    定止 ⚊:纳阳。岛终归于海。海者,岛之域也。岛在海中,海在岛外。相与为域,不相离也。

    天山岳(䷙ 内☰外☶ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)
    岳,尊也,宗也。天覆于上,山岳为宗,群山之长。
    初中 ⚊:阳。岳之始,天之覆也。天之所覆,必有宗山。岳者,山之所宗,天之所倚。
    次周 ⚊:纳阳。覆而能健。健者,立也。岳之立,上接于天。其体至健,非健不能承天。
    次周 ⚊:纳阳。健而能蓄。蓄者,积也。岳之为物,蓄云蓄气。天之气,赖岳以蓄。
    次周 ⚋:纳阴。蓄而能止。止者,定也。岳之止,群山法之。一岳止而定,群岳止而安。
    次周 ⚋:纳阴。止而能载。载者,育也。岳之载,育万物焉。林木生其上,百兽居其中。
    定止 ⚊:纳阳。岳终归于天。天者,岳之极也。岳虽高,不能逾天。归于天覆,乃为至岳。

    气山岩(䷑ 内☴外☶ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)
    岩,崖也,峻也。风气入山,穿岩透壑,其声肃肃。
    初中 ⚋:阴。岩之始,山之裂也。山裂为岩,风气入之。其隙至幽,其声至清。
    次周 ⚊:纳阳。裂而能受。受者,容也。岩之罅,受风之入。风入其中,冷然善也。
    次周 ⚊:纳阳。受而能运。运者,行也。风之行于岩中,如气之运于脉中。曲折而进,不塞其途。
    次周 ⚋:纳阴。运而能止。止者,蓄也。风之入岩,非直过也。蓄于岩腹,待时复出。
    次周 ⚋:纳阴。止而能养。养者,育也。岩之风,育苔育蕨。苔蕨之生,赖岩之润。
    定止 ⚊:纳阳。岩终归于气。气者,风之体也。岩中之风,出于气而归于气。浑然一体,无有内外。

    月山斜巅(䷃ 内☵外☶ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊)
    斜,侧也,倾也。月照斜巅,其光侧注,半明半暗,幽趣横生。
    初中 ⚋:阴。斜之始,月之偏也。月不中天,其光必斜。斜则生影,影则生幽。
    次周 ⚊:纳阳。偏而能照。照者,明也。月虽偏,其光不废。斜照于巅,半山皆明。
    次周 ⚋:纳阴。照而能分。分者,辨也。斜巅之光,明暗相半。阳面如昼,阴面如夜。
    次周 ⚋:纳阴。分而能容。容者,并也。一山之中,明暗并容。不因明而废暗,不因暗而掩明。
    次周 ⚋:纳阴。容而能静。静者,安也。斜巅之夜,至静至安。明者自明,暗者自暗,两不相扰。
    定止 ⚊:纳阳。斜终归于正。正者,中也。月行有常,斜者暂而正者久。归于中正,乃为常照。

    土形山(䷳ 内☶外☶ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊)
    山,峙也,立也。土石相积,峙而为山,万物之所仰。
    初中 ⚋:阴。山之始,土之积也。一层之土,微而不见。积之亿万,乃成山形。
    次周 ⚋:纳阴。积而能止。止者,静也。山之止,千古不移。动者暂,止者常。
    次周 ⚊:纳阳。止而能立。立者,起也。山虽止,而其势向上。其骨至刚,非刚不能立。
    次周 ⚋:纳阴。立而能藏。藏者,容也。山之藏,宝藏兴焉。玉石金铁,皆藏于山。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能育。育者,养也。山育草木,育禽兽。不言而养,万物归焉。
    定止 ⚊:纳阳。山终归于止。止者,定也。山之德,以止为宗。止而后能安,安而后能久。

    上卦地☷(外☷ 阴⚋阴⚋阴⚋)

    坤形地(䷁ 内☷外☷ 阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)
    地,厚也,载也。坤为地,纯阴之体,万物之母。
    初中 ⚋:阴。地之始,纯阴之气。其体至顺,其德至柔。
    次周 ⚋:纳阴。顺而能厚。厚者,积也。地之体,积万亿年而成。其厚无极。
    次周 ⚋:纳阴。厚而能载。载者,承也。地载山海,不以为重。不言而承,万物安焉。
    次周 ⚋:纳阴。载而能藏。藏者,容也。地之藏,清浊并包。不择不弃,浑然一体。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能育。育者,养也。地育万物,如母育儿。不见其劳,而物自成。
    定止 ⚋:纳阴。地终归于地。地者,万物之归。生于地者归于地。归藏复育,生生不息。

    云地高林(䷗ 内☳外☷ 阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)
    林,丛也,茂也。云行于地,木气应之,高林蔚然。
    初中 ⚊:阳。林之始,一阳之生。一阳复于地中,万物之生机萌焉。
    次周 ⚋:纳阴。生而能植。植者,立也。木之植根于地,其根至深,其干至直。
    次周 ⚋:纳阴。植而能养。养者,育也。地之育木,不择其类。松柏桃李,各遂其生。
    次周 ⚋:纳阴。养而能高。高者,上接云气。木之德,不独下根,亦能上探。入云接气,乃成其大。
    次周 ⚋:纳阴。高而能藏。藏者,众也。一木独秀,不如众木成林。林之藏,万木共居。鸟兽归焉,云气聚焉。
    定止 ⚋:纳阴。林终归于地。地者,林之根。落叶归根,朽干入土。林之成也以地,其归也亦以地。

    日地圜宫(䷣ 内☲外☷ 阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)
    圜,圆也,周也。日入于地,其光内敛,如入圜宫。
    初中 ⚊:阳。圜之始,日之入也。日至西而沉,入于地中。此非灭也,藏其光耳。
    次周 ⚋:纳阴。入而能藏。藏者,舍也。地者,日之宫。日入其中,其光不泄。
    次周 ⚊:纳阳。藏而能明。明者,存也。日之光,藏于地中而不灭。虽人不见,而其精自存。
    次周 ⚋:纳阴。明而能养。养者,育也。日之藏于地,养其精力。不养则不能复出。
    次周 ⚋:纳阴。养而能待。待者,候也。日之出,有其时。夜尽则出,不爽不忒。
    定止 ⚋:纳阴。圜终归于旦。旦者,明也。日之入,为出之基。圜宫之藏,所以为期旦之明。

    川地广平(䷒ 内☱外☷ 阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)
    广,宽也,远也。川流于地,渐至广平,沃野千里。
    初中 ⚊:阳。平之始,川之悦也。川之性,悦而下。悦则能和,和则能平。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能行。行者,远也。川之行,不舍昼夜。行则能远,远则能广。
    次周 ⚋:纳阴。行而能积。积者,厚也。川之所积,泥沙成壤。积之厚,乃成平原。
    次周 ⚋:纳阴。积而能养。养者,育也。广平之野,沃壤千里。五谷生焉,人民聚焉。
    次周 ⚋:纳阴。养而能藏。藏者,容也。广平之地,容蓄万物。无山崖之险,有厚德之载。
    定止 ⚋:纳阴。平终归于地。地者,平之极也。至平者地,至广者地。川流所归,大地所载。

    天地圆丘(䷊ 内☰外☷ 阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)
    丘,聚也,高也。天施地承,气聚为圆丘,万物之所孕。
    初中 ⚊:阳。丘之始,天之施也。天施其精,入于地中。气之聚者,乃为丘。
    次周 ⚊:纳阳。施而能健。健者,不息也。天之气,无时不施。积之久,丘乃渐大。
    次周 ⚊:纳阳。健而能聚。聚者,凝也。天之气凝于地,如乳之凝酪。其形渐起,乃成丘形。
    次周 ⚋:纳阴。聚而能顺。顺者,承也。丘之成,顺地之势。不逆地,乃能与地一体。
    次周 ⚋:纳阴。顺而能育。育者,养也。圆丘之育物,如釜之炊。气聚则温,温则物生。
    定止 ⚋:纳阴。丘终归于泰。泰者,通也。天地交而丘成,丘成而万物育。泰之道,于此见焉。

    气地下湿(䷭ 内☴外☷ 阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)
    湿,润也,濡也。风气入地,地气上腾,下湿濡润。
    初中 ⚋:阴。湿之始,风之入也。风入于地,地气为之动。不动则燥,动则生湿。
    次周 ⚊:纳阳。入而能升。升者,上出也。地气被风,蒸而上腾。其气濡润,遇物则湿。
    次周 ⚊:纳阳。升而能受。受者,种也。湿气之升,如种之受土。得其润则萌,失其润则枯。
    次周 ⚋:纳阴。受而能养。养者,育也。下湿之养,养万物之根。根得湿则固,固则枝荣。
    次周 ⚋:纳阴。养而能藏。藏者,蓄也。地之湿,藏于根底。虽旱不竭,乃为善藏。
    定止 ⚋:纳阴。湿终归于地。地者,湿之宅也。风入则湿生,风息则湿归。归于地中,以待复升。

    月地斜曲(䷆ 内☵外☷ 阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋阴⚋)
    斜,侧也。曲,委也。月光斜照于地,其影委曲,随形而成。
    初中 ⚋:阴。斜之始,月之侧也。月不中天,光从侧入。侧则影斜,斜则影长。
    次周 ⚊:纳阳。侧而能照。照者,明也。月虽斜,其光不废。斜照于地,物影分明。
    次周 ⚋:纳阴。照而能曲。曲者,委也。地有高低,影随而曲。或长或短,或直或弯。曲者地之形,非月之私。
    次周 ⚋:纳阴。曲而能容。容者,遍也。月之斜曲,无所不照。高者受光,低者亦受光。
    次周 ⚋:纳阴。容而能藏。藏者,晦也。斜曲之光,明暗参半。藏其半明,乃能见其半暗。
    定止 ⚋:纳阴。斜终归于地。地者,受光者也。月之斜,以地为归。光归于地,影亦归于地。

    山地险径(䷎ 内☶外☷ 阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋阴⚋)
    径,道也,路也。山中险径,委曲通幽,人之所罕至。
    初中 ⚋:阴。径之始,山之幽也。幽则人迹少,少则径不显。不显之中,乃有至道。
    次周 ⚋:纳阴。幽而能曲。曲者,委也。山径之曲,随山势而行。不直遂也,曲乃能通。
    次周 ⚊:纳阳。曲而能立。立者,刚也。径虽曲,而有定向。如骨在肉,隐而不失。其志内守,不为地移。
    次周 ⚋:纳阴。立而能藏。藏者,隐也。险径之藏,藏于林莽。不炫于外,乃能成其幽。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能通。通者,达也。至隐之径,能通至幽之境。不险则不能至奇,不曲则不能达深。
    定止 ⚋:纳阴。径终归于山。山者,径之主也。径为山之脉,脉通则山活。归于山,乃能不失其道。

    上卦云☳(外☳ 阳⚊阴⚋阴⚋)

    地云黄霙(䷏ 内☷外☳ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)
    霙,雪也,花也。地气上腾为云,云凝为霙,纷纷而落。
    初中 ⚋:阴。霙之始,云之凝也。云者,气之聚。遇冷则凝,霙花乃形。
    次周 ⚋:纳阴。凝而能积。积者,厚也。霙之积,自天而降。一层之下,一层复加。
    次周 ⚋:纳阴。积而能起。起者,升也。霙之初落,地气尚温。温则化气,复归于云。此起非直起,乃化而升。
    次周 ⚊:纳阳。起而能悦。悦者,畅也。霙之落,悦万物之心。冬旱得雪,如旱得雨。
    次周 ⚋:纳阴。悦而能藏。藏者,覆也。霙之覆地,如被之覆人。藏万物于其下,寒不能侵。
    定止 ⚋:纳阴。霙终归于地。地者,霙之归。落于地者,化于地中。润物之根,待春复出。

    雨形云(䷲ 内☳外☳ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)
    云,气也,雨也。云之为形,气之聚散,雨之孕化。
    初中 ⚊:阳。云之始,一阳之升。阳气上升,遇冷则凝为云。此云之根。
    次周 ⚋:纳阴。升而能聚。聚者,积也。云之积,自微至著。一片之云,渐积满天。
    次周 ⚋:纳阴。聚而能动。动者,运也。云之运,随风而行。或东或西,或舒或卷。
    次周 ⚊:纳阳。动而能交。交者,合也。云与云合,其势乃大。云合则雨,雨合则川。此交之功也。
    次周 ⚋:纳阴。交而能藏。藏者,蓄也。云之蓄雨,如器蓄水。不蓄则不降,降则成霖。
    定止 ⚋:纳阴。云终归于雨。雨者,云之归。云行雨施,品物流形。既雨之后,云散归虚。

    日云赤昙(䷶ 内☲外☳ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)
    昙,彩也,云也。日光射云,朝暮成昙,赤彩烂然。
    初中 ⚊:阳。昙之始,日之光也。日有光华,射于云中。其光至明,云不能掩。
    次周 ⚋:纳阴。光而能映。映者,照也。云本无色,映日则有色。赤者日之精,云为其幕。
    次周 ⚊:纳阳。映而能变。变者,化也。朝昙如丹,暮昙如血。其色万变,不可一端。
    次周 ⚊:纳阳。变而能动。动者,行也。昙之形,随风而动。如龙如凤,如马如车。其动至美,人皆仰之。
    次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,没也。昙之美,不可久恃。日高则色散,风急则形移。其没也速,不留一迹。
    定止 ⚋:纳阴。昙终归于天。天者,日与云之宗也。日归于天,云归于天。昙之异彩,亦归于天。

    川云流瘴(䷵ 内☱外☳ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)
    瘴,毒也,气也。川云蒸腾,湿热为瘴,能害物而亦能生物。
    初中 ⚊:阳。瘴之始,川之蒸也。川水受日,蒸而为气。气中有毒,是名为瘴。
    次周 ⚊:纳阳。蒸而能积。积者,厚也。川云之积,壅而不散。山谷之间,瘴气如雾。
    次周 ⚋:纳阴。积而能动。动者,行也。瘴之动,顺川而行。沿流而下,无处不达。
    次周 ⚊:纳阳。动而能害。害者,伤也。瘴之过,人马皆病。不可不畏,不可不避。
    次周 ⚋:纳阴。害而能利。利者,功也。瘴虽害物,亦能生物。瘴气所积,其土必肥。瘴去之后,嘉禾生焉。
    定止 ⚋:纳阴。瘴终归于川。川者,瘴之母也。瘴出于川,复归于川。川流不息,瘴亦不穷。

    天云祥(䷡ 内☰外☳ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)
    祥,吉也,瑞也。天云呈祥,五色成形,万物仰其瑞应。
    初中 ⚊:阳。祥之始,天之德也。天有至德,乃出祥云。非德之盛,祥不妄见。
    次周 ⚊:纳阳。德而能显。显者,形也。祥云之形,或如龙凤,或如芝草。其象至美,其义至深。
    次周 ⚊:纳阳。显而能动。动者,运也。祥云之行,悠然而来,悠然而去。不疾不徐,中道而行。
    次周 ⚊:纳阳。动而能降。降者,下也。祥云之降,为雨为露。不居高而傲物,乃能下泽万物。
    次周 ⚋:纳阴。降而能藏。藏者,敛也。祥不可终炫,其敛也速。来如春梦,去如朝云。
    定止 ⚋:纳阴。祥终归于天。天者,祥之源也。祥出于天,而归于天。归天之后,瑞气常存。

    气云散彩(䷟ 内☴外☳ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)
    彩,色也,文也。风气吹云,散而为彩,万色斑驳。
    初中 ⚋:阴。彩之始,风之吹也。风起于微,吹云而散。散则云薄,薄则彩生。
    次周 ⚊:纳阳。吹而能舒。舒者,展也。云之散,如锦之展。层层展开,彩文乃见。
    次周 ⚊:纳阳。舒而能动。动者,变也。散彩之动,随风而变。一瞬之间,万象更迭。其动不息,如雷之行。
    次周 ⚊:纳阳。动而能交。交者,织也。众彩相交,如梭织锦。青与赤交,紫与黄交。交则文成,不交则乱。
    次周 ⚋:纳阴。交而能藏。藏者,退也。散彩之美,不终朝而退。风止则云合,云合则彩藏。藏者,以待复散。
    定止 ⚋:纳阴。彩终归于云。云者,彩之质。无云则无彩,有云则彩生。归其质,乃能不竭。

    月云素雯(䷧ 内☵外☳ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阴⚋)
    雯,文也,云章也。月照素云,其文如锦,光华内敛。
    初中 ⚋:阴。雯之始,月之清也。月之光,清于日光。其照云也,不染纤尘。素云之素,月之所成。
    次周 ⚊:纳阳。清而能照。照者,明也。月照素云,云纹毕见。如纱如罗,如绢如练。
    次周 ⚋:纳阴。照而能约。约者,束也。月之照,不滥施其光。一云受光,一雯乃成。其光有限,其文明约。
    次周 ⚊:纳阳。约而能动。动者,运也。雯之动,与云俱运。月行而雯随,云移而雯转。
    次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,晦也。月晦则雯藏,月盈则雯显。能藏者,乃能久显。
    定止 ⚋:纳阴。雯终归于月。月者,雯之镜。雯之文,月之所映。无月则无雯,有月则雯生。

    山云叠峰(䷽ 内☶外☳ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阴⚋)
    叠,累也,重也。山云相叠,如峰复如峰,层次无尽。
    初中 ⚋:阴。叠之始,山之藏也。山藏于云中,其形隐而不露。云藏于山中,其气幽而不散。
    次周 ⚋:纳阴。藏而能积。积者,累也。云之积,一层覆一层。山之积,一峰叠一峰。两者交叠,不可分辨。
    次周 ⚊:纳阳。积而能立。立者,起也。叠虽深,而不失其势。云中见峰,峰中出云,迭为高下,其势向上。
    次周 ⚊:纳阳。立而能动。动者,变也。云动山不动,云动而山形亦似动。峰峦隐现,瞬息万变。
    次周 ⚋:纳阴。动而能藏。藏者,归也。云归山腹,山归云表。各藏其体,乃成其叠。
    定止 ⚋:纳阴。叠终归于山。山者,叠之质。云来则叠,云去则山自为山。叠之美,山为主而云为客。

    上卦日☲(外☲ 阳⚊阴⚋阳⚊)

    地日景随(䷢ 内☷外☲ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)
    随,从也,逐也。日光所照,地之景随物赋形,不爽毫厘。
    初中 ⚋:阴。随之始,物之形也。物立于地,有其形质。有形则有景,景者形之影。
    次周 ⚋:纳阴。形而能受。受者,承也。物受日光,其景乃见。受光则景生,背光则景灭。
    次周 ⚋:纳阴。受而能显。显者,明也。日之照物,其景至明。长短斜正,各随其形。
    次周 ⚊:纳阳。显而能照。照者,彰也。景非自彰,因日而彰。景之照,返照其物。物与景,相与印证。
    次周 ⚋:纳阴。照而能变。变者,迁也。日移则景移,日升则景短,日斜则景长。景之变,随时而动。
    定止 ⚊:纳阳。随终归于日。日者,景之主。无日则无景,有日则景随。归于日,乃能不失其宗。

    云日蔽霠(䷔ 内☳外☲ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)
    霠,云蔽日也。云日相搏,日光为云所蔽,天为之暗。
    初中 ⚊:阳。蔽之始,日之光也。日有至明,乃为云所蔽。非云能胜日,日之光暂为所掩。
    次周 ⚋:纳阴。明而能受。受者,容也。日之光,容云之蔽。不怒不争,暂晦其明。
    次周 ⚋:纳阴。受而能噬。噬者,啮也。云虽蔽日,日之光自云隙中啮出,如齿之啮物。光虽微,而不灭。
    次周 ⚊:纳阳。噬而能合。合者,复也。云不能终蔽日。云散则日复,其光愈明,其气愈清。
    次周 ⚋:纳阴。合而能节。节者,度也。日之受蔽,自有其度。过蔽则物怨,不过则物安。
    定止 ⚊:纳阳。蔽终归于日。日者,光之宗。蔽者暂,明者常。归于日,乃能不失其明。

    阳形日(䷝ 内☲外☲ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)
    日,实也,太阳也。日之形体,纯阳之精,万象之明。
    初中 ⚊:阳。日之始,阳之精也。阳精凝而为日,其体至热,其光至明。
    次周 ⚋:纳阴。精而能丽。丽者,附也。日之光,附于天体。不丽则不能久照。
    次周 ⚊:纳阳。丽而能明。明者,照也。日之明,普照天下。无远弗届,无幽不烛。
    次周 ⚊:纳阳。明而能继。继者,续也。日之明,今日继昨日,明日继今日。无一刻之息,无一日之断。
    次周 ⚋:纳阴。继而能藏。藏者,夜也。日不可终昼,夜则藏其光。藏者,所以养其明。
    定止 ⚊:纳阳。日终归于天。天者,日之宅。日行于天,归于天。天为纯阳,日亦纯阳。同气相归,不杂不染。

    川日流光(䷥ 内☱外☲ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)
    流,行也,逝也。川水映日,光流于水,如金如练。
    初中 ⚊:阳。流之始,川之受也。川水澄清,乃能受日光。受则能流,其光不滞。
    次周 ⚊:纳阳。受而能行。行者,逝也。川之水,逝者如斯。光随水流,亦逝如斯。
    次周 ⚋:纳阴。行而能睽。睽者,散也。一束日光,入水则散。万点金光,各不相属。睽而能各成其光,不相乱也。
    次周 ⚊:纳阳。睽而能明。明者,照也。散光虽微,各能照物。一光一影,万光万影。
    次周 ⚋:纳阴。明而能变。变者,化也。日移则光移,风动则光乱。流之变,不可一端。
    定止 ⚊:纳阳。流终归于日。日者,光之源。川之流光,非自有也,受于日耳。流归川,光归日。

    天日昭明(䷍ 内☰外☲ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)
    昭,显也,著也。天日在上,昭昭明明,无所隐覆。
    初中 ⚊:阳。昭之始,天之健也。天行健,故日能昭。其健不息,其昭不蔽。
    次周 ⚊:纳阳。健而能显。显者,明也。日之显,万物皆见。不独显己,亦能显物。
    次周 ⚊:纳阳。显而能覆。覆者,遍也。日之昭明,无所不覆。普天之下,莫非其光。
    次周 ⚊:纳阳。覆而能育。育者,养也。日之昭,育万物焉。草木赖之以生,人民赖之以暖。
    次周 ⚋:纳阴。育而能藏。藏者,晦也。昭不可极,极则伤物。日之中天,已含西沉之意。知其晦,乃能永其昭。
    定止 ⚊:纳阳。昭终归于天。天者,昭之体。昭非自昭,因天而昭。归于天,昭乃能久。

    气日昏蔀(䷱ 内☴外☲ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)
    蔀,蔽也,暗也。风气蔽日,日光昏昏,其明不彻。
    初中 ⚋:阴。昏之始,风之起也。风起则扬尘,尘起则蔽日。日之光,为尘所掩。
    次周 ⚊:纳阳。起而能升。升者,上也。尘与风俱,升于空中。一层之尘,一层之蔽。
    次周 ⚊:纳阳。升而能鼎。鼎者,定也。尘之蔽日,其形如鼎之覆。昏黄之色,定为天色。虽非本然,亦一时之象。
    次周 ⚊:纳阳。鼎而能养。养者,育也。昏蔀之气,非尽害也。尘落则土厚,土厚则物茂。此蔽中之养,人不知也。
    次周 ⚋:纳阴。养而能返。返者,复也。风息则尘落,尘落则日明。其返也渐,其明也清。
    定止 ⚊:纳阳。昏终归于明。明者,日也。昏非胜明,为明之暂晦。归于明,乃能见天地之正。

    月日从朔(䷿ 内☵外☲ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊)
    朔,始也,晦也。月日相从,至朔而合,合而复生。
    初中 ⚋:阴。朔之始,月之晦也。月至于晦,光尽而魄存。此非灭也,将复生也。
    次周 ⚊:纳阳。晦而能从。从者,随也。月之从日,相与周旋。日行一度,月行十三度。相从而行,不爽其期。
    次周 ⚋:纳阴。从而能合。合者,交也。月至于朔,与日合朔。日月合则新光孕,月魄受日精,新光始孕。
    次周 ⚊:纳阳。合而能生。生者,出也。朔后一日,新月如眉。其光虽微,而生机已显。
    次周 ⚋:纳阴。生而能养。养者,长也。新月之后,日渐有光。自朔至望,光与日增。其养有序,不速不迫。
    定止 ⚊:纳阳。朔终归于望。望者,满也。朔之合,为望之基。合而后能生,生而后能满。朔者,月道之本。

    山日沉西(䷷ 内☶外☲ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊)
    沉,没也,降也。日至于西山,其光渐沉,没而归藏。
    初中 ⚋:阴。沉之始,日之降也。日至西而低,其光斜而下照。降者,沉之始。
    次周 ⚋:纳阴。降而能止。止者,留也。日之沉,非遽没也。依于西山,其光返照。止于山巅,有余晖焉。
    次周 ⚊:纳阳。止而能照。照者,明也。日虽将沉,其光不废。返照之光,其色至美,其气至和。
    次周 ⚊:纳阳。照而能旅。旅者,寄也。日之照于西山,如旅客之暂寄。一宿而去,不为山留。
    次周 ⚋:纳阴。旅而能藏。藏者,归也。日之沉于西山,藏其光于地下。藏者,待朝复出。
    定止 ⚊:纳阳。沉终归于旦。旦者,明也。日之沉,为旦之机。沉沉之夜,所以孕朝旦之明。

    上卦川☱(外☱ 阳⚊阳⚊阴⚋)

    地川河(䷬ 内☷外☱ 阴⚋阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)
    河,流也,川也。地纳百川,汇而成河,奔流不息。
    初中 ⚋:阴。河之始,众水之聚。涓涓细流,聚而成河。不聚则不壮,不壮则不能远行。
    次周 ⚋:纳阴。聚而能行。行者,逝也。河之行,不舍昼夜。其势浩浩,不可复返。
    次周 ⚋:纳阴。行而能萃。萃者,集也。河之萃,集百川之流。不择细大,乃能成其大。
    次周 ⚊:纳阳。萃而能悦。悦者,畅也。河之流,畅于大地。鱼鳖生焉,舟楫通焉。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能育。育者,养也。河之育,养亿万人。饮者赖之,耕者赖之。
    定止 ⚋:纳阴。河终归于海。海者,河之归。河之行,以海为归。归海之后,与天同色。

    云川溪(䷐ 内☳外☱ 阳⚊阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)
    溪,涧也,谷也。云行雨施,川溪皆盈,潺潺有声。
    初中 ⚊:阳。溪之始,云之雨也。云降为雨,雨入山涧。溪之源,以云为本。
    次周 ⚋:纳阴。雨而能下。下者,就也。水之德,就下而行。溪之行,自高而下,无一刻之逆。
    次周 ⚋:纳阴。下而能随。随者,从也。溪之随,随山势而行。山曲则溪曲,山直则溪直。不违其势,乃能久流。
    次周 ⚊:纳阳。随而能悦。悦者,畅也。溪之流,其声淙淙。清泉激石,如乐如歌。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能利。利者,功也。溪之利,利及万物。禽兽饮之,草木润之。
    定止 ⚋:纳阴。溪终归于河。河者,溪之归。溪不自大,归于河乃能成其大。归河之后,复归于海。

    日川湖(䷰ 内☲外☱ 阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)
    湖,潴也,蓄也。日光映湖,一碧万顷,水光接天。
    初中 ⚊:阳。湖之始,川之潴也。川之所潴,乃为湖。其体至明,其性至静。
    次周 ⚋:纳阴。潴而能明。明者,照也。湖之水,清可见底。能照日光,能映云霞。
    次周 ⚊:纳阳。明而能革。革者,变也。湖之景,四时不同。春水初涨,夏水盛满,秋水澄清,冬水结冰。其变有序,不失其常。
    次周 ⚊:纳阳。革而能悦。悦者,畅也。湖之美,悦人心目。游者忘归,观者忘倦。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能信。信者,实也。湖之信,水有常盈。不竭不滥,人皆信之。
    定止 ⚋:纳阴。湖终归于川。川者,湖之出入也。有水入湖,有水出湖。不塞其出入,乃能不为死水。

    水形川(䷹ 内☱外☱ 阳⚊阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)
    川,流也,水也。水流为川,川形水德,天下至柔。
    初中 ⚊:阳。川之始,水之悦也。水之性,悦而下。悦则能和,和则能流。此川之德。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能兑。兑者,说也。川之兑,泽及万物。万物得川而说,川不以为功。
    次周 ⚋:纳阴。兑而能节。节者,制也。川之流,有其节。不妄溢,不妄竭。有节乃能久。
    次周 ⚊:纳阳。节而能悦。悦者,复也。川之悦,不因节而废。有节之悦,乃为至悦。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能和。和者,平也。川之平,水平如镜。虽流而不激,虽动而不乱。
    定止 ⚋:纳阴。川终归于海。海者,川之归。万川归海,而海不盈。归海之后,复为云雨。

    天川汉(䷪ 内☰外☱ 阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)
    汉,天河也,星汉也。天有河汉,星光灿烂,为川之宗。
    初中 ⚊:阳。汉之始,天之精也。天有至精,凝而为汉。其光灿烂,其体至健。
    次周 ⚊:纳阳。精而能显。显者,见也。天之汉,夜中乃见。万星罗列,如川之流。
    次周 ⚊:纳阳。显而能决。决者,断也。汉之决,分天为二。其断至明,不可掩也。
    次周 ⚊:纳阳。决而能行。行者,运也。天之汉,随天而行。一夜一周,千古不忒。
    次周 ⚊:纳阳。行而能覆。覆者,遍也。汉之光,遍及夜空。虽不及日,而能照夜。
    定止 ⚋:纳阴。汉终归于天。天者,汉之宅。汉为天之一气,归于天则浑然不分。川归海,汉归天,其理一也。

    气川泉(䷛ 内☴外☱ 阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)
    泉,源也,本也。风气入地,地泉涌出,为川之始。
    初中 ⚋:阴。泉之始,风之入也。风入地中,地气应之。气动则水涌,泉源乃开。
    次周 ⚊:纳阳。入而能动。动者,涌也。泉之涌,其力至健。自地底涌出,不可遏止。
    次周 ⚊:纳阳。涌而能大。大者,过也。泉之大,汩汩而出。其势虽过,其源不竭。
    次周 ⚊:纳阳。大而能悦。悦者,畅也。泉之畅,流于山间。清泉之味,甘于众水。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能久。久者,不息也。泉之流,日夜不息。虽大旱而不竭,乃为灵泉。
    定止 ⚋:纳阴。泉终归于川。川者,泉之归。泉不自大,归于川乃能远行。归川之后,其功乃成。

    月川曲池(䷮ 内☵外☱ 阴⚋阳⚊阴⚋阳⚊阳⚊阴⚋)
    池,沼也,潴也。月光映于曲池,水月相涵,幽趣横生。
    初中 ⚋:阴。池之始,川之曲也。川曲则水潴,潴则成池。其形至幽,其气至静。
    次周 ⚊:纳阳。曲而能受。受者,容也。池之受月,如镜之受形。水清则月明,水浊则月暗。
    次周 ⚋:纳阴。受而能困。困者,束也。池中之月,为池所束。不能出池一步,然其光不因此而减。
    次周 ⚊:纳阳。困而能明。明者,照也。池月虽困,而其光自照。照于池中,亦能照于池外。
    次周 ⚊:纳阳。明而能悦。悦者,感也。池月之美,感人至深。诗人咏之,画师绘之。
    定止 ⚋:纳阴。池终归于川。川者,池之出入也。池非死水,有入有出。归于川,乃能不与世绝。

    山川涧(䷞ 内☶外☱ 阴⚋阴⚋阳⚊阳⚊阳⚊阴⚋)
    涧,谷也,壑也。山涧之水,奔流而下,激石成声。
    初中 ⚋:阴。涧之始,山之裂也。山裂为涧,水行其中。其形至深,其势至险。
    次周 ⚋:纳阴。裂而能受。受者,容也。涧之受水,自上而下。水之行于涧中,不得旁溢。
    次周 ⚊:纳阳。受而能感。感者,动也。水之激石,涧为之感。其声泠泠,山谷皆应。此感非柔,刚在其中。
    次周 ⚊:纳阳。感而能悦。悦者,畅也。涧之声,如琴如筝。听者忘倦,游者忘归。
    次周 ⚊:纳阳。悦而能利。利者,功也。涧之功,在于激浊扬清。水激则清,清则能饮。
    定止 ⚋:纳阴。涧终归于川。川者,涧之出也。涧之流出山,即为川。归川之后,其流乃远。

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    赤霄
    游客

    阴阳追衍

    解卦是示例,不是目的。

    我们讲连山六十四名,讲归藏八气流转,讲乾坤天地万象,都是在做同一件事:演示“追衍”怎么用。卦是一个现成的模型库,六层结构摆在那里,拿来就能练手。但这不意味着追衍只能解卦。正好相反——卦是追衍为初学者准备的一套练习工具,真正的用法,是直接面向万物本身。

    一棵树在你面前。你不用把它变成卦,直接追它。一粒种子入土,这是它的初层。破土而出,是它的二层。枝繁叶茂,是它的三层。开花结果,是它的四层。叶落归根,是它的五层。朽木入土,是它的定止。树的一生,就是一部层叠史。不需要卦,树本身就是卦。

    一个人在你面前。你不用问他八字卦象,直接追他。他的性是阳是阴?他在家里是长是次?他纳过什么周——受宠还是被压,读书还是辍学,遇贵人还是遇小人?追完,你就知道他何以是他。然后衍他——他接下来要遇什么周?他会纳阳还是纳阴?顺势还是逆势?不需要卦,人本身就是卦。

    一件事在你面前。这件事怎么起的,这是初中。中间经历了什么转折,这是纳周。现在卡在哪里,这是当前的中。接下来会怎么变,这是将要的衍。不需要卦,事本身就是卦。

    万物皆物。一人、一事、一境、一组织,皆可追其层叠、衍其将往。卦只是一个过度,帮你从“看山是山”过渡到“看山是阴阳层叠”。过渡完了,就忘掉卦,直接看物。

    追衍其实不是一套理论,它是一个动作。

    追,是倒回去看。衍,是顺着往前推。你每天都在做,只是没意识到。你回想昨天为什么吵架,是追。你想明天怎么跟对方开口,是衍。你复盘上个月的项目为什么失败,是追。你规划下个季度的方案怎么调整,是衍。追以知来,衍以见往。这事不神秘,是人天生就有的能力。追衍只是把这个能力给它结构化,让你用得更有条理,更不容易被情绪带偏。

    你在动怒之前,追一下:我现在这一层怒气,它的初中是什么?不是刚才那句话惹了我,是我今天心里本来就不痛快。这不痛快从哪来?追到根上,可能是我饿了,可能是我昨晚没睡好,可能是我积压了一件更早的事不敢面对。追到初中,怒就散了一半。然后衍一下:我如果现在冲他发火,接下来会发生什么?他会反击还是沉默?反击之后局面会怎样?衍到定止,怒就又散了三分之一。

    这不是什么高深的修行,是用追衍把自己从冲动里摘出来。

    追衍的“活”,在于它没有固定的用法。不同的人,用它做不同的事。

    自修者用它看清自己。追己在中,知性——我到底是什么样的人?我身上哪些是本性,哪些是别人塞给我的?追己所纳,知命——我走到今天这一步,是因为我做对了什么选择,做错了什么选择?择将纳之周,即是择将来之路——我接下来要面对什么,我要怎么做?

    待人者用它理解别人。观其在系统之位,知其性。观其所纳之周,知其命。不责人之性,不怨人之命。只观其层叠,明其所以然。他不是脾气坏,是他的前三层被压得太重。她不是冷漠,是她初纳的周里全是冰。

    应事者用它处理事务。遇一事,问四问:初因为何?历次转折为何?当前之中为何?将遇之周为何?追以知其所以成,衍以推其所以变。

    治病者用它看清病机。病人是什么体,是姤还是乾?病在哪一层,第四层还是第二层?药是什么性,是阳还是阴?体与药是相引还是相激?追病人之体,衍药力之势,顺其性而助其成。不是我们去医他,是帮他走通他自己的路。

    择业者用它选方向。不问学校排名,不问专业冷热。先追此子之性——是阳还是阴?再追此子之周——他纳过什么,缺什么?阳人择阳业,阴人择阴途。中与周合,事半功倍。中与周冲,身心俱疲。

    追衍和历史之间,有一种天然的默契。

    历史上那些大事,把它放到追衍里看,就不再是乱糟糟的一团。李世民是次男夺位,李承乾是长男被废。表面上看,是玄武门的刀光剑影,是皇位争夺的阴谋诡计。追下去看,不是。是一个家庭能量失序之后,结构自己在用最残酷的方式纠正自己。长男屡纳阴,次男屡纳阳。阳积至满,必夺其位。这不是李世民狠,是结构狠。换一个人在那个位置上,也会做同样的事。

    推而广之,王朝的兴替、组织的新陈代谢、文明的此消彼长,都可以用追衍来看。王朝初立,阳气勃发,是它的初中。鼎盛之时,阳极而将敛。衰败之时,阴积而阳微。最后一层定止,旧的归于坤藏,新的复卦又从坤中生出。这不是循环论,是阴阳层叠的必然节奏。

    用追衍看历史,就不再被忠奸善恶的叙事牵着走。你把任何一个历史人物追到底,他的行为都是结构的必然。你就不再愤怒,不再痛心,只是明白。

    追衍不是一个被动的方法,它有它的行动指向。

    我们在解三坟时反复确认了一件事:追以知其性,顺其势而助其成,不能用我们自己的观念去“矫正”他人的结构,只能助其完成自身的“衍”。

    这是追衍最根本的行动准则。

    一个姤卦的病人来找你,她的势是向阳而生的。你不能给她滋阴,你要给她阳药,助她走完她的纯阳之路。一个重乾卦的创业者来找你,他的势是刚健不息的。你不能教他退守,你要给他强阳之策,助他破局。一个雷卦的男子来找你,他的势是被阴所困而欲动的。你不能让他认命,你要帮他找到那个能引他底阳的巽风。不是你去替他做选择,是你帮他看清他的结构,让他自己去走他本来就该走的路。

    这个准则,对别人,也对自己。你自己是一路纳阳的阳人,就不要羡慕别人的涵养沉静,那不是你的路。你是一路纳阴的阴人,就不要责备自己不够进取,那也不是你的路。追己,不是为了改命,是为了顺势把自己的命走到最圆满。

    所谓“最活的用法”,就是把追衍变成一种本能。

    你不需要起卦,不需要翻书,不需要任何工具。你只需要在任何时候停下来问自己:这个事、这个人、我自己,它的初中是什么?它纳过什么周?它现在在哪一层?它接下来要纳什么?追一层,少一层迷雾。衍一层,多一层清明。

    阴阳追衍,就是这么回事。

    @212411 回复 ⚑举报 

    赤霄
    游客

    此书读毕。

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