毛傳于貉。謂取狐狸皮也。鄭箋徃搏貉以自為裘也。狐狸以衣尊者。孔疏謂孟冬已裘。而仲冬始捕獸者。為來年用之。按周禮祭表。貉則為位。貉師祭也。立表以祭。故謂之表貉。無壇壝寘甲冑弓矢於前。寘矟其後。以依神禱氣勢壯而多。獲蓋獾之出入。以貉為導。表貉所在。知獸之所聚。故祭而取之。或云狐出亦貉為之導。陸佃云。狐善疑。狸善擬。不可以有為。故古者以為燕居之服。蓋陰陽之道。待人以為燮理者也。陽之方復天吹萬物以噓之。一之日觱發是也。陰之方謝王者。除林莽以蕩之。一之日于貉是也。蓋遏陰氣之驟。使讓位於陽。非徒為無衣而已。詩志曰。一之日陰盡出而居空位。兵陰象貉穴處亦陰。類以此日。于貉乘于其旺。正所以慎之於微。但民不可使知。惟寓之取皮以備寒焉耳。賤者自用。貴者奉君。尊卑明而忠愛至。則政教又未嘗不行焉。

二之日。建丑之月。毛傳曰。二之日。殷正月也。栗烈寒氣也。鄭箋曰。仲冬之月。待風乃寒。季冬之月。無風亦寒。故栗烈為氣寒。月令於季冬。出土牛以送寒氣。可以互證。或曰栗烈亦實字。與上觱發同。論語疏云。栗有戰栗之象。史記魏勃股栗。不寒而栗。皆主畏懼說。詩蓋言嚴陰沍寒。人皆畏之也。爾雅釋訓。烈烈威也。方言烈暴也。漢書五行志集注。烈猛也。蓋寒威大盛。粗厲奮猛俱有似此於此。又猛火曰烈。玉篇熱也。文下從火。書曰如火烈烈。雖與寒不合。然火烈民望而畏之。則猶之栗云爾。按四月詩。冬日烈烈。鄭箋。烈烈。猶栗栗也。是栗烈二字可轉相訓。夫冬日可愛而猶加以栗烈之稱。其為氣寒益可想見。王安石曰。風而寒尚非其至。無風而寒於是為至。范祖禹曰。聖王教民農桑以為衣食。非以充裕所以備患。故將言衣之本。則著寒之候。是詠觱發栗烈之本意也。

鄭箋其同者。君臣及民因習兵俱出田也。朱公遷曰。小司徒之職。惟田與追胥竭。作正羨俱往。故曰同孔疏大司馬之職。仲冬教大閱。遂以狩田。此言二之日者。豳地晚寒。故習兵亦晚。但詩自陳豳俗在周禮。未作之先。不必執禮。律師曲為之說。或只是一之日。聽民相與祭貉以獵取禽獸。而君未同往至二之日。君乃帥有司。致民于田。以講武事。故言其同歟。孔疏又謂。四時皆習兵而獨言冬獵者。以取皮在冬。且大閱禮備也。周語狩於畢時。韋昭注。畢時謂時務畢也。時務畢。故可以講武備。夫武備不可以暫弛。而利器不可以顯示。於是建綏以練其視。執鼓以練其聽。數軍實而人習其器。辨少長而人生其共。習威儀而人依其法。彼豳民第見為其同耳。不知為武功也。陳詩者繼之曰。載纘武功以明。歲以為常。斯道可常守云爾。

鑿冰謂鑿而取之。說文沖涌搖也。沖沖非貌非聲。故鄭箋云。鑿冰之意。周禮正歲。十有二月令斬冰。月令季冬之月命取冰。與詩正合。左傳。深山窮谷。固陰沍寒。於是乎取之杜預注。必取積陰之冰。所以道達。其氣使不為災。願不但此也。周禮春始治鑑。凡內外饔之膳羞鑑焉。凡酒漿之酒醴。亦如之祭祀共冰鑑。賓客共冰掌。頒冰曹粹。中曰十二月。陽氣尚微。於是鑿冰以達之。至二月四。陽大壯徵。陰幾於盡。於是開冰頒之。殆火出而畢賦。所以節其過也。蘇轍曰。藏冰發冰所以節陽氣之盛。人之居大冬也。血氣收縮。陽處於內。於是厚衣而寒食。及其居大夏也。血氣發越。陽散於外。於是薄衣而溫食。不然盡者將過而為厲。藏冰發冰亦猶是也。蓋陰陽人事。天地之大用。聖人故輔相調燮。惟恐其過此鑿冰之精意也。民不可使知於賓。食祭致其用焉。使由而已。

三之日即夏正月也。豳奉夏正朔曷不言正月也。呂祖謙曰。三正通於民俗。朱子曰。國私記時月三正皆用。朱倬曰。書言三正由來尚矣。其曰。三之日者又乘上數也。孔疏引元命包曰。周十一月為正。殷十二月為正。夏十三月為正。亦乘上數之與此同。釋文曰。耜耒下耓也。易曰。斲木為耜。釋名曰耜齒也。考工記曰。耜廣五寸。呂氏春秋曰。其下八寸。言于耜者。謂往修田器耳。古言田器者。耒耜可偏舉。故周頌有略其耜。畧畧良耜以起土者。言之禮天下諸侯躬秉耒。以手所執柄言之。夏小正正月農緯。厥耒又曰。初歲祭耒。豳奉夏正。故詩云然。然則月令於季冬。修耒耜與此異者。毛傳曰。豳土晚寒。孔疏曰。豳寒晚溫亦晚嚴。粲曰。謂氣候晚而多寒。故耕事校中土皆遲一月耳。朱善曰。三陽之月。陽氣始盛。於是豫為治田之備。蓋樂事勸功。莫先於此。此陳豳之義也。

釋名云納入內也。凌。鄭眾以為冰室。風俗通云。積水曰凌。陰。說文云闇也。水之南。山之北也。鄭箋言。上章備寒。此章備暑。故言冰如是。其詳也。然周禮。凌人正歲十有二月。令斬冰三。其凌注謂三倍。其冰備消釋也。左傳。日在北陸。而藏冰月令。季冬之月命取冰。冰以入則取冰。藏冰皆十二月。此言三之日者。鄭志答孫灝問曰。豳土晚寒。故可於夏正月藏冰。考三之日于耜傳亦曰。豳土晚寒。疏引鄭志答張逸問云。晚溫亦晚寒。是寒晚溫亦晚。陸德明云。晚節而氣寒。均可為正月得藏冰之證說者。又言時東風解凍。故取冰室所藏更貯於內之陰處。令不復釋周禮三。其凌意正為此。則又一義可附參也。蘇轍曰。十二月陽氣蘊伏。錮而未發。其盛在下。故令納冰地中以解之。朱善曰。鑿冰藏冰其供上役也。為甚勤。蓋上與下各盡所當。為豳風之義者矣。

四之日。周之正月。即夏之二月。孔疏謂。子丑寅為三正。自一之日至此。既言三正事。終更復從周為說。故言四之日又曰耕以足推。考月令有三推五推九推之文。疏之言推本此。曰以足者。考工記耒六尺有六寸。與步相中。韓詩說曰三月預取耒耜修繕之。至於四月始可舉足而耕。則手持而足推可證也。月令仲春之月。耕者少舍。說者謂無。或舍息曰少舍此言。舉趾正少舍之義。自後世尚牛耕。故於舉趾之義不明。周禮里宰趨耕。注言人耦兼合牛耦。疏謂牛耦或周末有之。按山海經。稷孫叔均實始為牛耕。此詩云然者。殆中古習人耕。叔均雖剏其法。時亦罕用耳。嘗考豳俗尚質。相率而力田。無淫靡僭慝之習。即逐末工作亦厪厪焉。故注曰。無不舉足而耕。疏曰。人人皆然。朱子所謂。治田早而用力齊。是以田畯至而喜之。勞農勸相。上下和親如此。周之王也宜哉。

其蚤禮記注引作早。說文云早晨也。漢書注謂蚤古早字。蓋古字相通。故孔疏云四之日早朝也。月令仲春乃鮮羔。開冰先薦寢廟。注云。鮮當為獻。夏小正正月。囿有見韭。戴傳謂。或云祭韭也。陸佃云。開冰春祭也。故獻羔祭韭。禮曰春行羔豚。又曰春薦韭是也。曹粹中云獻羔祭司寒也。祭韭薦清廟也。宋淳化中李至上言。按詩四之日獻羔祭韭。即今二月又月令開冰之祭。當在春分。非四月所當行。太宗覽奏曰。韭長可以苫屋矣。何謂薦新。令春分開冰。祭司寒卜日。薦冰於太廟。蓋用豳詩之義。惟左傳日在北陸。而藏冰西陸。朝覿而出之。鄭康成謂。西陸朝覿為四月立夏之時。周禮夏頒冰是也。服虔則以為二月春分之中。奎始晨見東方。故以是時出冰給賓祭之用。今按左傳本文。西陸朝覿在火出。畢賦之先服虔之解是也。出冰頒冰事有先後。康成偶誤。合為一耳。

蠶月鄭箋不言為何月。王安石因謂蠶月非一月。故不指言某月。程子以為蠶長之月。朱子以為治蠶之月。惟劉瑾謂。蠶月當在建辰之月。蠶盛之時。先儒或疑此詩獨闕三月。蓋已具於蠶月之間云云。孔穎達正義亦同其說。最為深切著明。按夏小正三月攝桑。又云妾子始蠶月令於季春。躬桑祭義大昕之朝卜吉者。蠶於蠶室。鄭注以為季春朔日。又云。歲既單矣。世婦卒蠶。鄭注謂。歲單為三月。月盡之後是蠶事。莫詳於三月也。又證之周禮禁原蠶。注月直大火則浴。其種辰為大火。則蠶月之為辰月。尤無可疑。然則必云蠶月者。孔疏謂。陰陽之中。生成之際。故不言五之日而同前。亦不稱三月而類後。是三月之為蠶月。在唐人固有定解矣。其所以敘於八月雈葦之後者。朱子謂收蓄雈葦。將為曲簿。蓋預擬來歲蠶桑之用。劉瑾謂。是歲蠶桑之功既成。而來歲蠶桑之備方始。所以終首章無衣之意。正以迫後。此載績之思慮之遠而備之。悉豳俗所以可風也。

豳風之例。陰月稱月。陽月稱日。以陽生物陰成物也。此夏正之四月而稱月者。孔疏謂。建已之月。純陽用事。陰氣已萌物。有秀實成者。故以月稱之。按爾雅不榮而實謂之秀。又曰葽繞棘蒬。郭注。今遠志也。說者遂以遠志當豳風之葽。王應麟詩考從之。然說文葽字注曰草也。詩四月秀葽。劉向說此味苦。苦葽也。又蒬字。注曰棘蒬也。徐鍇謂。即爾雅本草之遠志。是兩字詁訓各不相蒙。前說似未核也。至鄭箋以王萯為葽。邱光庭又以苦葽為葽。按夏小正四月。王萯秀即月令之王。瓜取荼即月令之苦菜。秀幽即豳風之秀葽。明分三物不得強合為一矣。漢書禮樂志。孟康注。葽盛貌。廣雅釋草葽秀也。穆天子傳注亦云葽秀屬。則此詩或泛言草有盛秀歟。鄭箋謂。物成自秀葽始。而四月又陰生之始。陰所以成物。豳風於物彙生成之際。詳審如此。所謂曲成不遺也。

五月建午。一陰始生。時變而物化隨。氣至而物類感。蜩之感陰氣而先鳴。猶葽之得陰氣而先秀也。毛傳曰蜩螗也。考爾雅蜩名甚多。夏小正亦屢紀之。有四月中鳴者名蚻。亦曰寧縣即爾雅之蜻。蜻有七八月鳴者名寒蟬。亦曰蝭𧔉。即爾雅之蜓蚞螇螰。五月鳴蜩。蓋蜋蜩。螗蜩也。夏小正五月良蜩鳴。傳曰。良蜩者五采具。又曰。唐蜩鳴。傳曰。唐蜩者蝘。蓋其采具者謂之良。其聲大者謂之唐。後乃轉寫為蜋。與螗皆豳風之所謂蜩也。或曰蕩之詩云如蜩如螗。傳云蜩蟬也。螗蝘也。其非一物明甚。然陸德明釋文以蝘為蟬屬。則又未嘗不可通稱矣。夫五月於卦為姤柔牽之。戒聖人所以制治。保邦者不可使知也。示以鳴蜩戒之於早焉耳。久之成俗。若聞豳民。自相警曰。五月鳴蜩矣。昔者聞之積而寒至。今又已然。如何勿思其未雨綢繆之計有如是夫。

斯螽。毛傳云蚣蝑也。按爾雅蜤螽蚣蝑。郭注。蜙䗥也。俗呼舂黍。說者謂似草蟲。而大夏以股鳴者為蜤。螽本亦名斯螽。又名螽斯。周南。螽斯羽。毛傳亦曰。蚣蝑是斯螽螽斯互言之。實一物也。孔疏於周南。既引陸璣。云幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍。長角長股股鳴者也。或謂似蝗而小斑黑。其股似瑇瑁五月。中兩股相切聲。聞數十步之說。故於豳風不更備載。爾雅螽醜。奮即動股之義。蓋方春尚弱。五月始股成而奮迅也。考工記以股鳴。鄭注謂蚣蝑動股屬。可與此相證。朱子集傳以為斯螽莎雞蟋蟀一物。隨時變化而異其名。鄭箋則以為三物。然陵舄之為烏足。烏足之為蠐螬。為蝴蝶未始非一物所化。又未嘗不各為一物。則朱子之於鄭說原不相悖也。蓋陰陽之氣積微成著。其來有漸。斯螽動股。陰氣使然。君子於此知陰之浸長念切。民依已殷。然作備寒之計焉。

莎雞陽蟲名以羽鳴者也。毛傳莎雞羽成而振迅之。爾雅曰。螒天雞。郭注。小蟲黑身赤頭。一名莎雞。又曰樗雞。陸璣曰。莎雞如蝗。而斑色毛翅數重。其翅正赤。或謂之天雞。六月中飛而振羽。索索作聲。幽州謂之蒲錯。李巡曰一名酸雞。羅願曰頭小羽大。一名絡緯。一名馬𧕾。陸佃曰其鳴以時。故有雞號。邱光庭曰。狀如蚱蜢。色青有鬚。其羽晝合不鳴。夜則氣從背出。吹其羽振振然。聲有上下。正似緯車崔豹。古今注曰。莎雞一名絡緯。一名蟋蟀。按莎雞翅分兩重。外灰色而內深紅。五色皆具。太平御覽引廣志云。莎雞似蠶蛾而五色是也。莎機蟋蟀一章別言。自非一物。又莎雞聲沙然。以其及時而鳴。故曰莎雞蟋蟀聲悉。然以能率之而鬥故名蟋蟀。名義判然。然必謂非一物所化。則亦未確也。六月建未。莎雞感陰氣而振。蓋與斯螽動股。同豳民觀物化而籌豫事。日益忉矣。

鬱薁皆果實也。毛傳鬱棣屬薁蘡薁。孔疏引毛詩義問曰。鬱樹高五六尺。實大如李。正赤食之甜。本草曰。一名棣。生高山川谷或平田中。薁鬱類而小別。晉宮閣銘曰。華林園中有車下李三百一十四株。薁李一株。車下李即鬱薁。李即薁。二者相類而同時熟。故詩並舉之。或曰。鬱一名雀李。薁一名車鞅藤。甌越諺曰。蘡薁。熟食新粥。即詩六月所食也。沈括曰。唐棣即鬱。常棣即薁。然毛傳明言鬱棣屬。孔疏亦言與棣相類。則不得竟以唐棣為鬱。說文謂蘡薁即燕薁。廣志云燕薁似梨。而爾雅注謂常棣似櫻桃。則亦不得竟以常棣為薁也。孔疏又曰。鬱薁生可食。故以食言之。程子曰。自六月食鬱至十月穫稻。皆為養老之具。蓋當其時去歲之蓄殫矣。而果實適續其乏以奉尊長。以備賜予少者。供之老者饜焉。國中熙熙太和成象。是以知教民之周也。奉上之忠也。

七月夏正。建申之月也。流下也火。大火心星。六月昏中。故七月西下。左傳張趯曰。火中而寒暑乃退。服虔曰。季冬十二月。平旦正中。在南方大寒退。季夏六月。黃昏火星。中大暑退。是火為寒暑之候事也。惟堯典之火中在仲夏者。鄭注謂。東方之次。大火為中。尚書舉中而言。劉瑾曰。堯時仲夏。日在鶉火。故昏而火中至。周公時以歲差計之。六月而後。日在鶉火。七月則日在鶉首。而昏時大火西流於地之未位。此詩上述豳俗。乃當夏商之時。而云七月流火者。蓋據周公時所見言之耳。左傳十二月螽。仲尼曰。火伏而後蟄者畢。今火猶西流。司天過也。此可見火自六月昏中之後。下而過西皆稱流。且天勢傾西北。故朱子亦云。下而西流也。程子曰。歲過中而將暮。當有禦冬之備。故以七月流火為首。張子曰。周人慮事有豫。常於半年前提掇。故頻舉七月為言。得其旨矣。

夏小正云五月乃瓜。乃瓜者治瓜之辭也。八月剝瓜謂蓄瓜時也。七月瓜正盛則食之而已。按瓜蔓生。種類不一。有龍蹏虎掌。諸名具見廣雅。古最重瓜。故為天子諸侯。削瓜皆有法信。南山詩疆場有瓜。是剝是葅盧諶祭法。夏祀秋祠皆用瓜。是瓜可以充豆實。周禮委人掌畜聚物。注瓜瓢之屬。則瓜又為民食之所。重此言食瓜。知義專於食也。信南山箋言。剝削淹漬以為葅。齊民要術載瓜菹之法嚴。粲曰方其削治未定為葅。故云是剝及已淹漬。知是為葅。故云是葅則是食瓜。有生漬二法。此言七月食瓜正當瓜盛之時耳。又學圃雜疏云。結實大者無如冬瓜味。雖不佳而性溫可食。南瓜雖有奇形殊色。僅堪煮食。酷無意味。豳人薄於自奉。所食當即此種。程子曰七月食瓜。以下皆為壯者之食。蓋即朱子所謂常食少長之義。豐儉之節。然也。

鶪即爾雅之伯勞。說文謂之博勞。左傳謂之伯趙。夏小正傳謂之伯鷯。皆聲之轉也。按夏小正五月鳴鶪。月令仲夏之月鶪始鳴。逸周書芒種。又五日鶪始鳴。易通卦驗小暑博勞鳴。呂氏春秋淮南子並同高誘注。並云五月陰極於下。伯勞應陰氣而鳴。是合諸書無言七月者。則此七月實當為夏之五月。然豳用夏正。不應此句。獨改周正說者。因謂豳地晚寒鳥物之候從其氣焉。孔穎達引樊光曰。春秋伯趙氏司至伯趙鶪也。以夏至來冬至去。歐陽詢引通卦驗云。伯勞夏至應陰而鳴。冬至而止。夫鶪鳴始於五月。終於冬至。則七月鵙固鳴也。故詩言鳴不言。始觀此句。與下八月載績連文說亦可通。然上言于耜舉趾。下言于貉其同。率皆校中土遲一月。又不應此句。獨遲兩月。惟王肅直以七月當為五月之誤。蓋古五字如七則經文轉寫。因而致訛理。或然歟。

鄭箋曰。自七月在野。至十月入我牀下。皆謂蟋蟀。孔疏謂。在野在宇在戶。自遠而至於近。故知皆謂蟋蟀也。月令季夏蟋蟀居壁。是從壁內出。在野或曰在野。以下蒙上文。皆謂莎雞。據逸周書小暑又五日。蟋蟀居壁。易通卦驗。立秋蜻蛚。鳴白露下。蜻蛚上堂即蟋蟀也。安覩所謂在野乎。羅願爾雅翼引豳風說亦同。此又一說。以為言農人居處之節。夏則露居。及秋而漸處於內。故下言蟋蟀入牀之時。而居處又異也。今按小暑距立秋率三旬。通卦驗之上堂即周書之居壁。孔疏明言從壁內出在野。則無問立秋後或小暑後。總之不離乎。七月者近是。又按此章斯螽莎雞蟋蟀一路相承。起下改歲之意。此正所謂俯察昆蟲之變。以知天時不應在野之句。忽間以農人居處之節。朱子云暑則在野。寒則依人。依人指入牀下說。則知在野亦屬之。蟋蟀舊說之可遵也。審矣。

葵。農書曰。陽草也。說文曰。菜也。本草云。葵為百菜之主。爾雅翼云。葵朝種暮生。遠不過宿。按葵之種至多鮮。不堪茹者。故古人重之邱葵。爾雅謂之蘬荊葵。爾雅謂之荍菟葵。爾雅謂之莃菟葵。露葵。爾雅謂之蔠葵繁露。郭璞曰。味甘滑。本草注曰。但堪煮食不任生噉。羅願曰。葵早種者十月末。與正月末至五月初更種之。以春者既老。秋菜未生。種此相接。詩七月亨葵蓋即指此物理。論云。菽。眾豆之總名。廣雅。大豆菽也。小豆荅也。羅願曰。菽類最多。九穀之中居其二。於用亦多。周禮羞籩之實。𩝠餌粉餈皆稻米。黍米所為合蒸曰餌。餅之曰餈。以其粘著故搗粉熬大豆以為表。陸佃云王公熬豆而食。曰啜菽采菽傳菽。所以芼太牢。箋曰采其葉以為藿。疏謂大豆葉為藿。引儀禮鉶羹牛藿為采其葉。則與此詩亨菽無涉。孔穎達曰。鬱薁生可食。葵菽亨煮乃食。故各從所宜言之。

毛傳。薍為雈。葭為葦。豫畜雈葦可為曲也。孔疏曰此二草初生者為菼。長大為薍。成則名為雈。初生為葭。長大為蘆。成則名為葦。小大之異名。故云薍為雈葭為葦。說文雈薍也。葦大葭也。與此同雈葦二物易致相混。李巡謂蘆薍共為一草未之考也。按夏小正傳云。未秀則不為雈葦。秀然後為雈葦。又云雈未秀為菼。葦未秀為蘆。與孔疏合。惟夏小正秀。雈葦在七月。而此在八月。殆亦豳土晚寒之故。八月白露降。雈葦成材可用。故毛傳云可為曲。月令季春具曲植。鄭注曲薄也。賈疏宋魏陳楚江淮謂之曲。關以西謂之薄。莊子釋文曲蠶薄。史記索隱曲葦薄。按曲非即薄薄。苫為曲。雈葦乃為薄中之苫者。農桑通訣云。北方養蠶者多。農家宅院後或園圃間多種雈葦。以為箔材。秋後芟取皆能自織。方可四尺云云。可與毛傳相證。蓋豳土之民其為來歲蠶月計者深矣。

載績。毛傳曰。絲事畢而麻事起矣。孔疏曰。績緝麻之名。按說文績緝也。又曰緝績也。又曰絘績所緝也。三字轉相訓。呂忱字林亦同。知績字本訓如是。故孔疏引東門詩。不績其麻以證。績又與辟同訓。孟子妻辟纑。趙歧劉熙注並云緝績。其麻曰辟績之後始為織小。爾雅治絲曰織。說文謂織。為作布帛之總名是也。載古字與哉通。書朕哉自亳。孟子作朕載。詩陳錫哉。周國語作載周哉。本訓始則載。亦訓始可知書益稷。鄭注亦曰載始也。故孔疏直曰始績。或曰載。又訓則上章春日載陽。鄭箋曰載之言則也。故此不重見要之語氣可通也。漢書食貨志。冬婦人同巷相從夜績。女工一月得四十五日。據此則績不獨八月。詩蓋言始績爾。周書蘇綽傳。織紝紡績起於有漸。又須勸課使預營理。絹鄉先事。織紝麻土。早修紡績。先時而備。至時而輸。足與豳義相發明矣。

毛傳穫禾可穫也。孔疏曰。八月其穫者惟有禾耳。按說文禾嘉榖也。木王而生。金王而成。得時之中。故謂之禾。公羊傳注。生。曰苗秀。曰禾。以後章孔疏證之。知禾是大名。惟麻菽麥種與穀異不得名禾。至於春種秋熟則概得禾稱矣。生民詩曰。實發實秀。傳曰。發盡發也。秀不榮而實。實穎實栗。傳曰穎垂穎也。栗其實栗栗然。由是觀之。傳言禾可穫者。言自發秀而至八月。穎栗之時乃可穫也。說文穫刈穀也。詩大東傳穫艾也。國語吳語注穫收也。義皆相足穫有器詩。臣工傳銍穫也。疏引釋名云。銍穫禾鐵也。穫有容載。芟曰載穫。濟濟疏曰刈者。禾稠難進不能疾速。故亦以濟濟言之穫有聲。良耜傳挃。挃穫聲也。穫有生熟。禮內則注。穀熟而穫之曰糈。生穫之曰穛。穫禾與上秀葽。鳴蜩下隕蘀。皆物成而將寒之象。時至則事起。豳民之心如是。傳特申之。曰可穫真善。說詩者哉。

說文宇屋邊釋名宇羽也。如鳥羽翼自覆蔽也。陸德明釋文。屋四垂為宇。又引韓詩云宇屋霤也。楚辭注宇屋也。淮南子注宇屋簷也。訓雖小異要為近人之處。視野則為內。視戶則稍外耳。自在野至入床下皆謂蟋蟀。則此在宇適為自外至內之始也。夫陽氣之在天地。每於盛極之時授陰。以繼起之權而顯其成藏之。用陰者所以代陽而襁褓萬物者也。陽氣極則德在野。陰氣極則德在室。萬物莫不背陰而向陽。蟋蟀亦猶是已。或曰八月其穫。則羣而在野。八月載績。則羣而在戶。誰其睠茲在宇之物者。顧詩不云乎。嗟我婦子。此老者之辭也。猶是蟋蟀耳前之月野田草露方始見之。曾幾何時遽集於此。頒白者流。徘徊宇下有慨。然念我子弟猶力諸原者。蓋不待水冰地凍。而改歲入室之謀早怦然動已。

棗果名。爾雅別棗之名。至十有一種。齊民要術云。汗澇之地不任稼穡者。種棗則任矣。棗可供祭祀。周禮饋食之籩。其實棗可為婦贄禮。婦見于舅姑贄。棗栗可以養老。禮事父母舅姑者。棗栗飴蜜以甘之。夏小正八月。剝棗與詩合。戴傳曰。剝者取也。與毛傳剝擊也亦合。陸佃曰落也。棗實未熟。雖擊不落。已熟則爛。不擊自墜。凡收棗擊而落之。齊民要術所謂全赤即收撼而落之為上。即孔疏所謂。棗須就樹擊之者也。蓋棗半赤而收者。肉未充滿。味亦不佳。惟於全赤之時剝而落之。故乾則紅皺。復無烏鳥之費。王安石以剝為剝其皮。大謬至治棗之法。或曰新之。或曰疐之。則剝後事也。按棗之為用。祭祀贄養均有賴焉。詩之詠之。則義專養老與事父母舅姑禮合。蓋老人易飢。容或不能待炊。故於亨葵及菽之外勤勤于此。以供上下之用。貴親尚齒之化于是見其端焉。

毛傳。壺。瓠也。孔疏曰。以壺與食瓜連文。則是可食之物。故知壺為瓠。謂甘瓠可食。就蔓斷取而食之。按瓠長壺圓。形微有異。故崔豹以壺為無柄之瓠。然壺形但大腹而不細腰。細腰者俗呼藥壺盧。廣志謂之約腹壺。非單名壺者。今傳既以壺為瓠。匏有苦葉。傳又通瓠於匏。曰匏謂之瓠。說文廣雅古今注皆仍其說。陸佃駮之。以為長而瘦上曰瓠。短頸大腹曰匏。按匏之為器。見公劉詩。瓠甘可食。見幡幡瓠葉詩。莊子。魏王遺我大瓠。當由匏。有大瓠之稱。故古今通稱之。要之是兩物耳。壺亦可為器。鶡冠子中流失船。一壺千金。故陸佃又言壺非食物。豳民斷其蔓欲使堅成可用。然下明言食我農。夫文理不可通已。劉彝曰枯者為壺。嫩者可茹。八月宜斷其梢。令勿復花實。所以堅其壺而大其茹。言蓋諦當。朱子曰食瓜斷壺。亦去圃為場之漸。則又與農事相關矣。

九月建戍之月也。白虎通曰。衣隱也。釋名曰。衣依也。毛傳曰。九月婦功成可授冬衣。孔疏曰。九月之時若不授冬衣。則一之日有觱發之寒風。二之日有栗烈之寒氣。貴者無衣。賤者無褐。何以終歲乎。故至八月當績也。朱子曰。九月霜降始寒。而蠶績之功亦成。故授人以衣。蓋豳地多寒。故豳詩發端。先以秋冬為言。而流火之後。即先言授衣。皆豫為禦寒之計。且以見農桑並重。不可偏廢。故下一之日四句。即推所以授衣之原。而自二章至五章。又皆所以終授衣之意耳。朱公遷曰。授者家長。以授家眾也。何楷曰。以下文無衣無褐。褐乃賤者之服故知之。有授者即有受者。蓋所為授衣之具。亦家長督之。所謂同我婦子。嗟我婦子者。如聞其聲也。惟所授之衣即八月之所績。故傳曰。婦功成惟有八月之績。然後有九月之授。故疏曰八月當績。若曰寒至而後索衣。則已晚矣。

說文。戶。護也。半門曰戶。象形。又外曰門。內曰戶。釋名所以謹。護。閉塞也。六書精蘊。曰凡室之口。曰戶堂之口。曰門總之。視宇則又近矣。按唐風蟋蟀篇。傳曰蟋蟀蛬也。九月在堂。疏曰七月之篇。說蟋蟀之事。云九月在戶。傳云九月在堂。堂者室之基也。禮運云醴醆在戶。粢醍在堂。對文言之。則堂與戶別散。則近戶之池亦名堂。此言在堂謂在室。戶之外與戶相近。據此則與詩在戶正合。字書所謂在于堂室。曰戶在於宅。區域曰門。可互證也。又按禮器。室事交乎戶。堂事交乎階。賈疏謂正祭之時。外人將饌至戶。內人於戶受之相交。承接在於戶也。由此觀之。則戶為室之盡處。猶階為堂之盡處。堂盡而階。室盡而戶。戶內則室下。言入此室處。蓋從此戶入也。今蟋蟀在戶尚未入室。故唐風言在堂。此言在戶。時均九月。知寒來更深。覩在戶之物當愈切墐戶之謀矣。

說文曰叔拾也。汝南名收芋為叔。徐鍇曰。收拾之也。毛傳孔疏從之。按叔尗菽三字。古文多相假借。今別其義。季父之稱當作尗。故其字從上從小。言尊行之小者也。說文訓為豆。謂象豆生有歧枝之形恐未必。然拾取之義當作叔。蓋從尗為聲。從又為意。又者手也。其從草者乃豆。名之菽。今經傳通用之。苴麻之有實者。亦名黂。其無實者牡麻。亦名枲。按爾雅云黂枲。實注引儀禮。注云苴麻之有黂者。又曰荸麻母。注云苴麻盛子者。蓋謂此有實之麻。其子名苴名黂。其母名荸也。孔疏云叔苴。謂拾取麻實以供食。下章並言禾麻菽麥。此言叔苴者。謂於初熟時。拾取以供羮菜。其在田收穫者。猶納諸倉以供常食耳。月令秋則食麻與犬。仲秋又以犬嘗麻。蓋苴麻以八九月之間熟。先熟者古以為珍食。至季秋則子畢熟而落。可拾而取。故詩繼瓜壺言之。

毛傳春夏為場。秋冬為圃。按周禮。場人。掌國之場。圃而樹之。果蓏以時。歛而藏之。鄭注除地曰墠。築堅始得為場。樹果蓏曰圃。此詩鄭箋云。場圃同地。自物生之時耕治之。種菜茹。至物盡成熟。築堅以為場。孔疏。種樹菜果謂之圃。蹂踐禾稼謂之場。然則築場圃者。蓋築場於圃之中。以治穀耳。自九月以前瓜壺葵菽鬱薁。圃中所樹大致收取。所樹既去。則不成圃。圃未經築。亦不成場。言場則於形無指。言圃則於事無屬。故於是時並舉場圃。專紀所築。曰九月築場圃。且以見豳之無曠土也。說文築擣也。生民箋言。聚土盛虆。投諸板中。蓋築牆則爾。與此無涉此。但築堅不煩聚土。故箋言築堅以為場。築場圃者以納禾稼也。於是執宮功亟乘屋為來年播穀之計。夫農事方終而即念其始。此意循環。年復一年。曷嘗須臾忘哉。故呂祖謙謂此章終始。農事以極憂勤艱難之意。

毛傳曰。肅。縮也。霜降而收縮萬物也。按淮南子注。縮。藏也。與收同義。孔疏。肅音近縮。故肅為縮。言物乾而縮聚也。月令天地始肅。注肅嚴急之言也。草木皆肅。注肅謂枝葉縮束。蓋寒威之迫於植物。先著其形義本相足。又此疏言物乾者蒹葭。傳白露凝戾而為霜戾亦乾。義可互證也。大戴禮。霜陰陽之氣也。陰氣勝則凝為霜。五經通義。寒氣凝以為霜從地升也。廣韻。天氣下降為露。風薄之成霜。言氣言風皆寒之著。故月令霜降。令有司曰。寒氣總至。博學記霜為威屑。董仲舒曰天使陽出布施於上。使陰時出佐陽。夫春生夏長天之仁也。霜金氣實威萬物則天之義也。仁非義不成。歲非陰不終。故傳曰收縮萬物。至夏發舒盡矣。物禁太盛。懼其竭也。以嚴凝之氣收束之。使精氣不外散。以預儲來歲之發。則其義也。亦歸於仁而已。故疏又以聚言之。

毛傳曰。蘀。落也。鄭箋謂。物成而將寒之候鶴鳴。傳曰。落也。與此同蘀兮。傳曰。槁也。與此異。孔疏融其說曰。七月傳云落也。然則落葉謂之蘀鶴鳴。傳云蘀槁者。箋云槁。謂木葉是也。按說文。凡草木皮葉落墜地為蘀。以落釋蘀。與毛傳同。惟月令草木黃落在季秋。與此十月不合。則亦豳地晚寒之故歟。或曰季秋容有不落。至冬而木葉盡脫。蓋由舊生新之象。詩著將寒之候。故要終言之也。夫木逢春而葉生。入夏則扶疏而成陰。此陽德布施於上仁之道也。至此而六陰氣全。來歲之萌芽已伏。於是乘嚴凝之氣。以神其造化之功。蓋嗣續之理也。春夏以溫為生。秋冬則以肅為生。故易繫辭曰天地之大德。曰生雨露冰霜。皆所為恩也。然此皆指凡卉而言。若夫蟠株聳幹有堅多心者。方且挺然。貞固蔚然。鬱葱天保之詩。所謂如松柏之茂者。固未之有改也。是以君子誇厚其德以自存。而陳詩之意。則祇著將寒而教之于貉耳。

蟋蟀。說文作蟋𧍓。毛傳曰蛬也。按爾雅蟋蟀蛬。郭注今促織也。亦名青蛚。考工記以注鳴。鄭注以為精列之屬。幽州人謂之促織。里語云。趨織鳴。懶婦驚。而崔豹云。濟南人謂蟋蟀為懶婦。禮記疏又引蔡氏說。以蟋蟀為斯螽。太平御覽引毛詩義問。謂蟋蟀食蠅而化成。高誘又以為蝍蛆皆非也。釋名云。人所坐臥曰牀。淮南子云。蟋蟀居奧。奧室之西南隅。蓋於牀為近矣。我者設為父老之辭也。孔疏曰戶宇。言在牀下。言入者以牀在其上。故變稱入夫。一蟋蟀也。七月既見之野。八月又見之宇。九月又見之戶。未幾而入室。止我牀下則愈近人。而寒且至矣。陸佃曰。陰陽率萬物以出入。至於蟋𧍓能帥陰陽之悉者也。詩言十月蟋蟀入我牀下。言蟋蟀微物也。猶知隨時可以人而不如乎。故曰物有微而志信。物有賤而志忠也。物入牀下。人入室處。塞向墐戶。婦子焉得已哉。

鄭箋曰。穫稻而釀酒以助其養老之具。孔疏曰穫稻為酒。按蔡邕月令章句云。十月穫稻。人君嘗其先熟。故在季秋九月。熟者謂之半夏稻。稻有糯秔二種。其黏者為糯。一名秫。可以釀酒。其不黏者為秔。可以作飯。二月種秫。稻有芒者為秔。無芒者為糯。爾雅稌稻。郭注今沛國呼秫。釋文引字林云。糯黏稻也。秔稻不黏者。是黏與不黏雖殊。其為稻一也。周頌曰豐年多黍多稌。為酒為醴。月令曰乃命大酋。秫稻必齊。大酋酒官之長也。故鄭注云古者穫稻而漬米麯。至春而為酒是稻之用於酒為多。觀下章納禾稼之文。則作飯之秔已有專詠。故箋疏皆以此句專為春酒而設。上言八月其穫此。又言十月穫者得氣先後之故。要終言之。至於十月也。蘇轍曰。養老者必有酒以助養其氣。朱善曰。果酒嘉蔬非不可以及少者而介眉壽之意多。此豳人之老所以長壽考歟。

鄭箋。納。內也。治於場而納之囷倉也。孔疏。禾。稼者。苗幹之總名。下乃廣舉以見其多耳。說文。黍禾屬而黏。引孔子曰黍可為酒。蓋即今之高粱。白虎通稷五穀之長。得陰陽中和之氣而用尤多。高誘曰。百穀惟稷先種。蓋即今之小米。鄭眾云先種後熟為重。後種先熟為穋。賈公彥曰。先鄭直云。先種後種不見穀名。後鄭意黍稷皆有重穋。理或然也。孔疏云再言禾者以禾是大名。非徒黍稷重穋而已。故於麻菽之上更言禾字以總諸禾。月令注云。麥實有孚甲屬木。黍秀舒散屬火。麻實有文理屬金。菽時有孚甲堅合屬水。稷五穀之長屬土。據此則黍稷麻菽麥以五行相生為序。若謂十月則諸種可次第盡納矣。月令四月登麥。五月登黍。八月嘗麻。彼隨時紀之。此要終言之。不相悖也。至王質以納禾稼。並後納凌陰。皆為納之公家。謂豳民遇事先公後私。則又進一解矣。

毛傳滌場功畢入也。孔疏謂。埽其場上粟麥皆畢。又曰。洗器謂之滌。在場之功畢。已入倉。故埽滌其場。按說文滌灑也。與疏義合。場即納禾稼之場。納者。統入之終始。而言滌則要終言之納。與滌蓋一時事而稍別先後爾。故並十月而別言之也。其即繼之。曰朋酒斯饗者。孔疏云。埽場是農人之事。則斯饗是民。自飲酒鄉。人飲酒以狗為牲。大夫與焉。則加以羔羊。鄉飲酒禮尊事重。故以饗言之。鄉人雖為鄉大夫。必來觀禮。故有大夫與之。其必待之滌場。後者周禮黨正之職。以禮屬民。而飲酒於序以正齒位。注為民三時務農。將闕於禮。至此農隙而教之尊長養老。見孝弟之道也。故毛傳直以斯饗為黨正飲酒之禮。惟鄭箋以斯饗為君饗羣臣之禮。要之有道之世。田事既畢。豐年降康。臣民相與。延和導庥。媚茲一人。各有同情。其實一致耳。故統之以躋公堂。祝萬壽焉。

臣謹按豳風七月一詩舊序。以為周公陳王業而作。而後世說者乃謂。讀七月之篇。煥然於天人之合焉。蓋其仰觀日星霜露之變。俯察昆蟲草木之化。凡感乎耳目者。皆有以觸其興作之思。而且自于耜以至滌場。自求桑以至載績。所治非一器。所業非一端。女服事乎內。男服事乎外。無一日而失時。無一人而失事也。不寧惟是。上以誠愛下。下以忠利上。父父子子。夫夫婦婦。養老而慈幼。食力而助弱。其祭祀也時。其燕饗也節。至於崇獎勸勵之義通乎尊卑。而勤敏和悅之氣浹於上下。昔人所謂太和在成周宇宙者。端在於此。洪惟我皇上劭農務穡。夙廑聖懷。伏讀御製味餘書室集。以恭和聖製耕織圖詩。冠全編之首。仰見思艱。求寧已非一日。臨御以來躬親耕耤歲以為常。觀稻。觀麥。屢見宸詠。近復撰題耕織圖棉花圖諸詩益仰繩。武。重民。先後一揆而恭考御製豳雅豳頌說。以鄭康成三分七月之詩為未安。以雪山王氏所論一詩三用隨時吹之。以分音節為尚近理。聖論折衷洵為超越萬古。昨歲有旨。命儒臣續編授時通考。首引七月之什。御題棉花圖序。又云事重豳圖。敬悉幾餘。典學無非勤毖小民。而於七月之詩蓋尤殷睿慮焉。臣服膺謨訓。奉職撫綏。每思揚休導和。以上答咨度之至意。因思古之圖豳風者。宋紹興時有馬和之所作豳風圖。為宋高宗補填經文。見張丑清河書畫舫。又有林子煥豳風圖。見王世貞爾雅樓所藏畫目。元有趙孟頫所畫豳風。前書七月之詩。見宋濂文集中。又明世宗嘗御無逸殿。召費宏轉觀豳風亭。東壁書七月詩。北壁御題豳風圖長句。見何喬遠名山藏所載。若此之類。不一而足。率多摹寫大意。未有按月分圖者。竊考豳風用夏正。故流火授衣。即係建申建戌之月。而當周公陳詩之時。已改周正。故于耜舉趾又為一之日二之日稱。其間指陳情事參伍錯綜。為句三十有六。而按月以稽實。備一歲十有二月之事。今謹依月令之序。隨句為圖。並敬仿乾隆年間直棣督臣方觀承恭進棉花圖之例。於各圖之後各係以說。恭呈乙覽。昔宋真德秀嘗請於朝。欲繪農夫紅女勞勩之狀。張栻入侍經筵。言於詩有如七月。於書有如無逸。皆能知稼穡之艱難。與小人之依帝王所傳心法治要。即在於此。此皆載在前史傳為美談。矧我皇上纘重熙寧累洽之續。隆茂時育物之心。濊澤涵濡。太和亭育有度越前古萬萬者哉。抑臣又恭繹七月之末章。歸之於祝萬壽。毛傳以為民祝其君之辭。鄭箋以為臣祝其君之辭。臣恭考假樂之詩。言受祿于天。本於宜民宜人良由有道之世。君民相親。康樂和親之書。上登天府。則日月山阜之祝。下逮田間。而其時大小臣工又各合八表之驩心。以申其無疆之頌禱。所謂抒下情。宣上德。以盡忠孝者。無異致也。茲恭逢我皇上五旬萬壽。慶洽普天。衢謠巷歌。薄海如一。臣因得推闡美意。延年之理。敷陳篤祜。介福之原。敬惟我皇上念民依恤民隱。一如豳風之所陳。允宜萬壽無疆。亦與豳風所祝若合符節。蓋天德王道之既孚。福緒祥源自然景集天人之合。固有如斯之不爽者焉。且由是推之三百篇之歌。萬壽無疆者。自豳風以外。又凡五見。楚茨之言萬壽無疆也。先之曰。我倉既盈。我庾維億。信南山之言萬壽無疆也。先之曰。疆場翼翼。黍稷彧彧。甫田之言。萬壽無疆也。先之曰。如茨如粱。如坻如京。說者皆以豳雅當之。而天保之言萬壽無疆也。則揭其義曰民之質矣。日用飲食。南山有臺之言萬壽無疆也。則推其本曰。樂只君子。民之父母。益知務本重民。乃綿錫羨之祉於詩之所言而觀其通。於我皇上之所行而愈徵其實。自古天人合撰有如是之。規周矩襲延光揚輝者哉。臣遭逢慶典忱切揄揚。謹即豳圖用寓豳頌。不揣弇陋。藉以奉揚聖世無疆之庥云爾。臣張師誠恭跋